Происхождение религии

Происхождение религии

Кажется удивительным, как вообще в человеческом обществе могла укрепиться религиозная система, не имеющая ничего общего с реальными ценностями и проблемами повседневной жизни человека? Убедительный ответ на этот вопрос был дан достаточно давно. Природа, «создав» человека, т.е. наделив мозг животного разумом - самым мощным из когда-либо «изобретенных» природой приспособительных механизмов, не дала «мыслящему животному» ни одного байта информации, ни о себе самом, ни об окружающем мире. Человеку приходилось все постигать с нуля и учить потомков накопленному пониманию реальных связей в природе и, к сожалению, предрассудкам. По понятным причинам, последние долго превалировали и поэтому представления о целесообразности гуманизма, справедливой общественной системе и научные представления появились относительно недавно. Крайний недостаток знаний и достоверной информации в течение последних десятков тысяч лет выливался в фантастические представления о появлении и сути разумной жизни, а вера в особую жизнь после смерти оказалась единственным путем разрешения противоречия между субъективной неограниченностью сознания и конечностью физического существования. Об этом убедительно говорил российский знаток античной мифологии Яков Голосовкер: - Убегая от смерти, не понимая ее, и чем дальше, тем все сосредоточенней, мучительней и трагичней мысля о ней и тем самым все более не понимая ее (ибо никакая наука не поняла смерти и не примирила с нею мысль), человек, борясь за существование, за свою жизнь, за свою мысль, устремлялся к вечной жизни, к бессмертию. Иначе он не мог, иначе мысль не могла. Он жизни не выдержал бы без мысли о вечной жизни…[67] А классик религиоведения Карл Христиан Клемен[68] (1865 - 1940), основываясь на этнографических исследованиях, в своей книге «Жизни мертвых в религиях человечества», писал: …Веру в Бога, как и веру в вечную жизнь, обосновывали полным согласием всех народов в этих вопросах. …Нет ни одного народа и ни одного племени, которому не была бы присуща вера в то или иное божество, некую посмертную жизнь.

Таким образом вера в индивидуальное бессмертие и сверхъестественную высшую силу, которая обеспечивала «жизнь после смерти», привела к созданию мистических представлений, приобретая у каждого народа свои частные случайные черты. Позже эта вера оформилась в развитые идеологические и мировоззренческие системы - современные религии, которые сделали веру в бессмертие лишь обязательной и базовой частью своей идеологии, утверждая, что вся земная жизнь человека должна быть подчинена этой цели и ее толкователям-посредникам - служителям церкви, которых люди же и должны содержать. Таким образом, есть все основания полагать, что генезис религиозных представлений не во «врожденной религиозности», не в поиске «высшей справедливости» и покровительства со стороны высшей силы и не в попытках объяснить явления природы - это все прикладное и побочное, а в попытках совместить возможность к самосознанию с неизбежностью физической смерти и, следовательно, с непредставимым исчезновением самосознания. Поэтому ясно также, что стремление к знанию истинных связей в природе и рациональному мышлению - несовместимы с «религиозным» мышлением.

Но, может быть, параллель между армейским и религиозным мышлением неправильна и на самом деле суть религиозных представлений заключена в следующем отрывке? - Религия есть божественное знание, знание человека о боге и знание себя в боге. Это есть божественная мудрость и область абсолютной истины… Религия есть знание высшей истины, и эта истина в ее более точном определении есть свободный дух; в религии человек свободен перед богом, поскольку он приводит свою волю в соответствие с божественной волей, он не противостоит высшей воле, но обретает в ней самого себя; он свободен, поскольку он достиг в культе снятия раздвоения. Увы! Кроме бессмысленных и эмоциональных словосочетаний о «знании себя в боге», «высшей истине», «слиянии с богом», утверждении, что «истина… есть свободный дух»(!?) и т.д., в этом «определении» религии вообще ничего нет. Какая-то эмоциональная белиберда. Бертран Рассел писал, что церковникам выгодно …чтобы у людей развивалось эмоциональное отношение к действительности, а не критическое мышление. Не важно, что приведенный отрывок принадлежит Гегелю и взят из написанной им «Философии Религии».