Считать ли морально приемлемым самоубийство при посторонней помощи?
Считать ли морально приемлемым самоубийство при посторонней помощи?
Мне нелегко говорить о самоубийстве, поскольку деяние это противоречит всему, что я думаю о жизни и благой кончине. Суть учения об эвтелии — надеюсь, это ясно из содержания книги — заключается в том, что по завершении жизненного пути человек имеет моральное право выбрать смерть и вправе ждать от близких понимания и помощи в этом вопросе. Самоубийца же, в расхожем понимании этого слова, предпочитает смерть потому, что не видит более смысла жить или боится пройти жизненный путь до конца.
Законы и правила, связанные с эвтелией, то есть с последним периодом жизни, с покоем и умиротворением перед наступающей кончиной, никоим образом не должны распространяться на отказ прожить отпущенный человеку срок и совершение самоубийства. Напротив, законы следует сформулировать так, чтобы доживающий свои дни человек не был вынужден сам покончить с собой. Подчеркиваю — «не был вынужден», поскольку у человека должно быть право не только избрать своим уделом скорейшую смерть, но и выбрать вид помощи в этом акте, и способ его совершения, и ритуал последнего прощания, и степень собственного в нем участия на завершающем этапе. Если умирающий пожелает собственноручно поднести к губам напиток, дарующий вечный сон, это может послужить возвышенным символом торжества человеческого духа. Но и в данном случае смерть нельзя счесть самоубийством, поскольку сокращена не жизнь, а умирание.
Мне не по душе даже выражение «ассистировать при самоубийстве», так как оно наводит на мысль об активном «собственноручном» деянии и вообще о поступке трусливом. И уж коль скоро речь зашла о трусости, я считаю трусливым орегонский закон о самоубийстве при врачебном содействии и надеюсь, что на долю моих соотечественников выпадет больше сочувствия и помощи. Ведь Китти Н. общество бросило в беде, когда несчастная не сумела проглотить избавляющее от неслыханных мучений средство. Безжалостный юридический вердикт проводит слишком узкие границы: если подошел к порогу смерти не слишком близко — помочь нельзя, если подступил вплотную — все равно нельзя; последний шаг страдалец непременно должен совершить сам, поскольку мы боимся ответственности. Этакая фарисейская казуистика! Ведь это все равно что довести слепого до середины оживленной магистрали и бросить на том основании, что движение, мол, чересчур интенсивное, пусть перебирается сам. Так или иначе, «другой стороны» ему все равно не миновать.
Общество посредством своих институций обязано взять на себя вспоможение в смерти — причем в полной мере сознавая свою ответственность, — если умирающий сам не способен или не желает лично реализовать свое намерение.
Припомним не столь уж отдаленные времена, когда кое-где процветала кровная месть: до того, как сформировались соответствующие институты правосудия, родственникам приходилось самим сводить счеты с недругами, нанесшими оскорбление семье или лишившими жизни кого-то из ее членов. Затем общество вынуждено было признать: чтобы положить конец беспредельному самоуправству, придется брать на себя функции разбирательства, вынесения приговора и его исполнения. Я убежден, что подобно тому, как теперь кровная месть кажется нам крайним варварством, так и потомки наши лет через пятьдесят или сто сочтут непостижимой жестокостью с нашей стороны отказ ближним в праве расстаться с жизнью достойным образом. Похлеще любого триллера покажутся им документальные свидетельства нашей эпохи, когда людей оставляли умирать долгой, мучительной смертью или же близкие вынуждены были положить конец мучениям матери, жены, мужа…