Биологические основы психологии

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Биологические основы психологии

Если говорить о душе не только в теологическом смысле, это может привести к недоразумениям. Ведь содержащееся в самом венгерском термине «l?lektan» («психология», досл. «наука о душе»), состоящем из двух слов, слово «l?lek» («душа») способно внести путаницу в религиозное и научное понятие о душе («психе»). Слово «szellem» (венг. «дух», «ум») тоже употребляется как в теологическом, так и в биологическом понимании: под духовным трудом подразумевается умственная, интеллектуальная работа. Что же касается предмета нашего обсуждения — эвтелии, то есть подготовки души человека к приятию смерти, и эвтаназии как помощи в переходе через роковой порог, — то они со всей очевидностью требуют не только традиционной (фармакологической), но и серьезной психологической помощи.

Возможно, не все отдают себе в этом отчет, но психология все в большей степени делается составной частью биологических наук. Достаточно хотя бы вспомнить, что в наши дни многие психологические проблемы разрешаются при поддержке фармакологических средств. Каждая такая терапия является экспериментом, а то и серией экспериментов: лечащий врач, психиатр наблюдает, какие медикаменты (то есть химические вещества, влияющие на биохимические процессы) наиболее эффективны в лечении депрессии или невроза, которыми страдает пациент. Это не только служит на благо больного, получающего наиболее качественное лечение, но и проливает свет на физиологические причины заболевания и механизм его развития.

Современная психология многим обязана и практике хирургического удаления опухолей мозга и других нейрохирургических вмешательств. В силу необходимости такие операции, затрагивающие различные мыслительные, сенсорные и эмоциональные центры мозга, проводятся без общего наркоза, и по ответам больного на задаваемые ему в ходе операции вопросы можно с точностью установить, в каких анатомических центрах мозга «размещаются» способности человека, где возникают чувства, страсти, желания.

В наши дни благодаря всевозможной сканирующей аппаратуре стало доступным функциональное измерение деятельности этих центров. Мы получили возможность определить, какие наиболее активны при решении математических задач, прослушивании музыки или во время молитвы. Можно также «разместить на карте мозга» функциональные изменения, вызванные проявлением бурных эмоций, выделить центры стресса, спровоцированного страхом или ненавистью. Эти измерения используются и для экспериментов в разработке новых, более избирательных лекарственных средств, тормозящих или снимающих стрессы, устраняющих скованность чувств или стимулирующих эмоции.

Может возникнуть вопрос: а для чего все это нужно? Зачем вмешиваться в естественные психические процессы и реакции?

Пожалуй, не стоило бы, веди мы естественный образ жизни, близкий к природе. Но в наши дни об этом и говорить не приходится! В стародавние времена предки наши тоже были до известной степени подвержены стрессам — ведь та же охота была сопряжена с волнениями и опасностями. Но вряд ли первобытным людям приходилось постоянно тревожиться о том, как бы источник их пропитания не перебрался вдруг на другой конец света, в иной ареал. Разумеется, бывали периоды, когда дичи попадалось меньше, однако наши предки научились заготавливать мясо впрок: вялить, засаливать, коптить. Беспокойство и тревога, не отпускающие человека ни днем, ни ночью, — это результат стремительного темпа жизни, плод современной цивилизации.

С периодическими всплесками энергии, с временными стрессами организм наш справляется вполне удовлетворительно. Этой цели подчинены деятельность симпатической и парасимпатической нервной системы, а также выработка организмом адреналина и других гормонов, химических веществ стимулирующего или тормозящего воздействия. Однако в дальнейшем они либо утрачивают свое воздействие, либо вызывают вредный побочный эффект. (Например, приводят к нарушению сердечной деятельности и кровообращения, к повышенной кислотности, которая, в свою очередь, усиливает предрасположенность к язве желудка.) Если не изменить образ жизни, то возникнет необходимость в психотропных препаратах более избирательного воздействия, чем нынешние. Эти средства могут сыграть важную роль и в паллиативном лечении пациентов на последней стадии болезни, которое на сегодняшний день сводится в основном (если не исключительно) к снятию болевых ощущений.

В любом случае на этой стадии болезни цель — устранение боли, но теперь дозу применяемых для этого наркотиков приходится постоянно увеличивать и наркотический дурман часто приводит к потере сознания. К тому же нередко смертельную дозировку того же самого наркотического препарата (на основе морфия) применяют при так называемой «пассивной эвтаназии». Это никоим образом несовместимо с предуготовлением к благой кончине, то есть с понятием эвтелии, неотторжимой частью которой является примирение со смертью, достойное расставание с жизнью, с родными. Причем это важно не только для уходящего из жизни человека, но и его близких. Понятно, что такое прощание с жизнью становится невозможным, если погрузить больного в состояние наркотического дурмана, сходного с комой.

С точки зрения эвтелии недопустимо, да и, учитывая скудные ресурсы здравоохранения, неразумно поддерживать жизнь в теле человека, когда остановлена его психическая деятельность — ведь именно ее функционирование и определяет человеческую суть.

На самом деле существуют два способа устранения боли: воздействие на первопричину, источник боли и воздействие через мозговые центры. Классическим примером воздействия на местные боли является аспирин. При воспалении суставов или зубной боли вырабатываются химикалии, «раздражающие» нервные окончания; поступающие в мозг импульсы вызывают чувство боли и таким образом привлекают наше внимание к локальным неполадкам организма, подсказывают бережное отношение к поврежденной части тела, призывают к лечению. Аспирин приостанавливает воспаление, поскольку снижает выработку определенной группы химикалиев. Поэтому, примененный в повышенных дозах, он может даже привести к излечению, поскольку в дальнейшем неустраненное вовремя воспаление могло бы оказать вредное воздействие на окружающие ткани. Преимущество подобных средств в том, что они не влияют на деятельность мозга. Более того, большинство из них в процессе кровообращения даже не достигают мозговых клеток, поскольку не способны проникнуть сквозь так называемую стабилизирующую систему мозгового кровообращения. Однако воздействие их, естественно, ограничивается снижением боли, вызванной воспалительным процессом. К примеру, они совершенно не спасают от боли во время хирургического вмешательства, а вот после него — это тоже воспалительный процесс — применяются с успехом.

Обезболивающие средства типа морфина, напротив, достигают каждой клетки мозга и потому оказывают общее дурманящее воздействие. Словом, паллиативная терапия с применением наркотиков во имя поддержания вегетативного существования пациента часто вызывает духовную смерть. Если причина боли может восприниматься как временная — скажем, при травме в результате несчастного случая, — то наркотическое обезболивание в течение одной-двух недель вполне допустимо со всех точек зрения. Но оно никоим образом не применимо к пациенту в последней стадии болезни, страдающему отнюдь не от преходящих болей, когда врач и не предполагает снижение дозы, а, наоборот, предписывает ее увеличение.

Кстати, интересно, что Католическая церковь поддерживает такого рода меры по устранению боли, возможно руководствуясь соображением, что на бессмертной душе не скажется даже длительное применение наркотиков. Повторю: биология не вправе комментировать религиозную концепцию души, но нам необходимо учитывать собственную двойственность: тело — дух, сома — психе…

Как мы увидим, эвтелия принимает во внимание неотвратимый износ организма под конец жизни, но считает совершенно неприемлемым жертвовать сознанием, психикой ради поддержания плоти в болезненном, но неспособном к полноценной жизни состоянии.

Отцам церкви, нашим духовным пастырям, стоило бы задаться вопросом, есть ли смысл неделями, месяцами поддерживать человека в состоянии, исключающем нормальные духовные функции?

Если мы считаем себя мыслящими, духовными существами, то должны ответить на вопрос: как определить рубеж между жизнью и смертью (зависящий от нашей воли) для больного, погруженного в роковое беспамятство? Может быть, это тот момент, когда его духовная деятельность парализована нашими усилиями или же когда — перед прекращением мозговых функций — человек в последний раз осознает факт собственного существования? Или же отсрочим на дни, недели, до момента остановки сердца?