Глава двадцать седьмая Иисус Христос в одиннадцатом веке

Много важнейших событий европейской истории унес более чем на 1000 лет вниз один из основных хронологических сдвигов. Среди этих событий — жизнь и деятельность Иисуса Христа. Мы глубоко убеждены, что следы их надо искать в X–XI веке нашей эры.

Неожиданным подтверждением того, что зона поиска выбрана правильно, оказалось существование в этой зоне аналога Иоанна Крестителя.

Это Иоанн Кресцентий, знаменитый римлянин, герой средневекового Рима, борец за свободу родины от чужеземного владычества. (Не совсем понятно только — какого Рима — итальянского или Нового Рима — Константинополя). Около 960 г. в Риме сформировалась национально-римская партия; во главе ее «в течение нескольких лет Иоанну Кресцентию действительно удалось быть властителем в Риме»; он был «светским правителем Рима, но не независимым государем» (Ф. Грегоровиус. История города Рима в средние века, т.3). Иоанн Кресцентий сверг папу Иоанна XV и тем самым оказался сам во главе духовной власти в Риме; в 972 или 981 г. он, по некоторым данным, принял монашество. В лице императора Оттона III (германского императора в 983-1002 гг.) Кресцентий формально признавал власть германского трона; однако в 985 г. в отсутствие Оттона III, находившегося тогда вне Рима, Иоанн Кресцентий фактически сам — правитель Рима. В 991 г. после смерти императрицы Феофано он окончательно взял в свои руки управление городом. Оттон III выступил с походом на Рим в 996 г.; римляне покорились; Кресцентий остался главой партии, но перестал быть независимым правителем, поскольку в том же 996 г. Оттон III был коронован императором Рима. Несмотря на политическое противостояние, первоначально отношения между Иоанном Кресцентием и Оттоном III были нейтральными. Вместо изгнанного Кресцентием Иоанна XV император сделал новым папой своего двоюродного брата Бруно, внука Оттона I Великого. Тот принял имя папы Григория V. «Римляне смотрели недружелюбно на этих белокурых саксов, пришедших владеть их городом, а с ними и христианским миром, и юные чужеземцы не могли внушить римлянам благоговейного почтения к себе» (там же). Иоанн Кресцентий стал борцом против этого семейного клана германцев. И вот по приказу Оттона III состоялись арест и суд над Иоанном Кресцентием, приговоривший его к изгнанию. Потом последовала официальная амнистия, с аналогом «домашнего ареста»: он остается жить в Риме, но отстранен от политической власти. И тогда Кресцентий составляет заговор, возглавляет восстание и изгоняет Бруно из Рима! Этим он наносит, конечно, смертельное оскорбление семейному клану властителей. «Учредив в вечном городе свой трибунал и успокоив римлян амнистией, Оттон III вернулся в Германию. Удаление Оттона вскоре же послужило римлянам сигналом к восстанию: национальная партия снова сделала отчаянную попытку свергнуть иго германцев. С целью свергнуть германского папу и его приверженцев Кресцентий составил заговор. Народ имел основание быть недовольным: чужеземцы, незнакомые с римскими законами, творили суд и назначали судей, которые, не получая содержания от государства, были продажны и пристрастны. Произошло восстание, и 29 сентября 996 г. папа бежал. Смелый мятежник спешил утвердить свою власть в Риме. С бегством папы в Риме совершилась полная революция. Кресцентий снова объявил себя патрицием и консулом римлян» (там же). Однако это восстание обернулось для Кресцентия катастрофой. В 998 г. Оттон III подошел с войсками к Риму. Город сдался, кроме замка св. Ангела, где заперся Иоанн Кресцентий со своими сторонниками. Оттон потребовал от Кресцентия сложить оружие; получив на это дерзкий ответ, он начал штурм, и 29 апреля 998 года замок был взят. По приказу Оттона III «Кресцентий был обезглавлен и затем повешен. Итальянские летописцы рассказывают, что сначала Кресцентию вырвали глаза, переломали члены и волочили его на коровьей шкуре по улицам Рима… Римляне долго оплакивали несчастного Кресцентия; в городских актах до XI века исключительно имя Кресцентия встречается поразительно часто, и этому были причины; его имя давалось сыновьям во многих семьях, — очевидно, в воспоминание о смелом борце за свободу Рима. На могиле Кресцентия была поставлена надпись, сохранившаяся до сих пор; это одна из самых замечательных средневековых римских эпитафий» (там же). Иоанн Кресцентий — знаменитый мученик в римской истории X века. Вокруг его смерти сложилось много легенд. Одна из них — легенда о вероломстве: якобы Оттон через рыцаря Тамма обещал Кресценцию помилование, а когда тот сдался на этих условиях, то приказал казнить Иоанна как изменника.

На первый взгляд, если не считать поразительно похожего имени, здесь мало общего с евангельским рассказом про Иоанна Крестителя. Однако нужно принять во внимание, что уже сами по себе координаты сдвигов во времени и пространстве, установленные совершенно независимо от этой истории, указывают именно сюда. Во-первых, сдвиг на 1053 (в среднем) года заставляет нас искать описание его жизни именно в конце X или в начале XI века; во-вторых, место деятельности Крестителя: река Иордан = река По, поэтому «окрестность Иорданская» = Италия, Иерусалим (по богославским хроникам) = Рим или Новый Рим. Так что мимо Кресцентия в наших поисках пройти было невозможно.

Двойником Бруно, двоюродного брата Оттона III, в Евангелиях фигурирует брат Ирода — правитель Филипп; Иоанн Креститель — борец против их семейного клана. Царь Ирод подвергает его аресту и заточению. Аналогом «амнистии» Кресцентию является то, что Иоанн не казнен, хоть и находится в заточении, он даже пользуется уважением со стороны царя Ирода; тот «хотел убить его, но боялся народа» (Матфей, 14: 5). Аналогом жуткого оскорбления, которое Кресцентий нанес семейному клану германского императора, изгнав Бруно из Рима, является оскорбление семейному клану царя Ирода: «Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего» (Марк, 6: 18). И возмездие за это — не просто казнь, не просто усекновение главы, но сопровождающее эту казнь унижение и надругательство: посланный царем оружейник «пошел, отсек ему голову в темнице, и принес голову его на блюде, и отдал ее девице, а девица отдала ее матери своей» (Марк, 6: 28).

Примет сходства, как видите, достаточно много. Костяк событий тот же самый.

И вот через несколько десятилетий на историческую сцену выходит личность гораздо более яркая и значительная: Гильдебранд, ставший папой Григорием VII. Его невозможно, конечно, отождествлять с Иисусом Христом; однако в евангельских жизнеописаниях Христа и в «биографии» Гильдебранда много общего.

Гильдебранд родился якобы в 1020 г.; время его активной деятельности в Риме: 1049–1085 гг. Он — самый значительный реформатор христианской церкви средневековья, он из числа величайших пап святого престола. С его именем связана самая крупная реформа средневековой церкви, имевшая серьезнейшие политические последствия, в частности, раскол церквей. Современники прозывали его «святым сатаной», сравнивали с Марием, Сципионом, Цезарем. «Отношения, в которых стояла церковь к миру, Гильдебранд подверг полному преобразованию, и это был один из самых великих насильственных переворотов, известных в истории» (Ф. Грегоровиус. История города Рима в средние века, т.4). Он — автор знаменитого декрета о безбрачии священников, вызвавшего настоящую бурю в странах Европы. Гильдебранд первый выдвинул и провел в жизнь идею крестовых походов, определивших лицо и характер последующих трех веков. Официальным документом, на котором была основана реформа, были «возродившиеся Евангелия» (написанные якобы около начала н. э. — так считается теперь; древними ли, и в какой степени, считались Евангелия во времена Гильдебранда, неизвестно). Последствием такого насильственного переворота была ожесточенная борьба, длившаяся 50 лет между сторонниками старой и новой (реформаторской, обновленческой, евангелической) церквей. Несмотря на яростное сопротивление целых слоев европейского общества, Гильдебранд принудил церковь и светскую власть к повиновению в рамках своей доктрины. Он — первый организатор церкви в ее евангелических формах.

1053 год весьма знаменателен, его буквально можно называть началом «новой эры» христианской церкви: в этом году (или в 1054 г.) из-за реформ Гильдебранда произошел раскол Западной и Восточной церквей. Вполне можно допустить, что от этого года во многих документах действительно начался отсчет «новой эры». Сдвиг назад на 1053 года дает нам нулевой или первый год — начало «новой эры», теоретическую дату рождения Иисуса Христа.

Умер Гильдебранд в 1085 г.; сдвиг назад дает 32-й год (очень близко к 33-му — году казни Иисуса).

Родился Гильдебранд в Италии. Католическая церковь, начиная с XIII века, утверждает, что архангел Гавриил явился Марии, матери Христа, в Италии, в городе Лорето, где она жила. Впрочем, не следует думать, будто все это однозначно указывает на современную Италию как на место действия. Ведь Италия и Латиния — это фактически одно и то же, а Латинская империя долго существовала со столицей в Константинополе — Новом Риме.

Иисус назван в Евангелиях «сыном плотника», и он же — Сын Божий. Гильдебранд считается «сыном плотника»; средневековые хроники описывают младенца Гильдебранда как бога: «из его головы выходило пламя», и т. д.

О матери Гильдебранда данных нам найти не удалось. Известно, что в раннем детстве он жил в монастыре Св. Марии, где аббатом был его дядя по материнской линии.

Иисус, в борьбе с представителями ортодоксального культа, учил людей новой вере. Его аналог Гильдебранд — автор, руководитель и проводник в жизнь крупнейшей реформы в истории средневековой церкви; боролся с представителями старого культа.

Гильдебранд: декрет против симонии (продажи церковных должностей). Иисус: изгнание торгашей из храма.

Гильдебранд начал реформу церкви в 1049 г., т. е. на 29-м или 30-м году жизни. «Иисус, начиная свое Служение, был лет тридцати» (Лука, 3: 23).

Начало реформы Гильдебранда приходится на 15-й год правления в Риме императора Генриха III Черного. Начало Служения Христа также приходится на 15-й год правления императора Тиберия («Черного»). Заметим, что существует изоморфизм Империи II и Империи X–XIII вв., и в нем Тиберий накладывается именно на Генриха III Черного.

Хроники XI в. особое внимание уделяют знаменитой соратнице Гильдебранда — графине Матильде, оказывавшей ему огромную поддержку своими значительными финансовыми средствами и влиянием. Она владела половиной Италии! MATHILDA можно искаженно прочесть как «Матгильда», что близко к «Магдалине». Графиня Матильда еще и потому своеобразный аналог «раскаявшейся грешницы», что «брачной жизнью не жила, ее муж постоянно отсутствовал».

Ф. Грегоровиус удивляется, что не сохранилось ни одной монеты Григория VII. Однако: есть средневековые монеты с изображением Иисуса Христа.

«В феврале 1049 г. новый папа (Лев IX) вступил в Рим в сопровождении лишь небольшой свиты и шел по городу босой, смиренно читая молитвы. Такое необычное зрелище не могло не привести римлян в полное изумление. Казалось, в город пришел апостол. Могущественная знать не сопровождала этого епископа, который, как простой паломник, стучал в ворота города и спрашивал римлян, хотят ли они во имя Христа принять его… Но среди лиц, составлявших небольшую свиту нового папы, был человек, духовная мощь которого была ценнее королевской власти. Это был Гильдебранд» (Ф. Грегоровиус). Это близкий аналог того, как Иисус (в том же 30-летнем возрасте, как и Гильдебранд) с группой своих апостолов входил в Иерусалим (= Рим или Новый Рим).

В разгар реформаторской деятельности Гильдебранда (в 1075 г.) против него в Риме был организован заговор. Организатор — Ченчий, предатель, перебежчик из стана его сторонников; хроники изображают Ченчия «безбожным грабителем и прелюбодеем». На жизнь Гильдебранда совершается покушение. Гильдебранд остается жив, хотя и был на краю гибели, заговор кончается неудачей. Здесь можно усматривать аналогию с заговором Иуды. Хотя по внешней видимости заговор Иуды был успешнее (Христос арестован, приговорен и казнен), однако воскрешение Иисуса и его новое явление перед своими учениками утверждают (в духовном плане) безусловный провал заговора, бессилие всех его идейных противников.

Из этого сухого описания не видно, в какой степени Ченчий достоин был стать прообразом Иуды. Поэтому прибегнем к цитатам из Ф. Грегоровиуса. В начале 1075 г. Ченчий попытался совершить переворот против Гильдебранда. Кончилось неудачей, префект города возбудил судебное дело против Ченчия, но за того вступились сам Гильдебранд и Матильда. Исключительно благодаря заступничеству великого реформатора Ченчий был освобожден. «Этим временем он готовил отмщение. Увидев, что разрыв папы с Генрихом неизбежен, Ченчий замыслил низвергнуть Григория с папского престола. От имени римлян Ченчий предложил Генриху овладеть Римом и обещал выдать Григория пленным». (Генрих — император.) «Сцена, разыгравшаяся в Рождество 1075 г., является одним из самых ужасных эпизодов в истории Рима средних веков. В сочельник папа служил обычную обедню в подземной церкви S. Maria Maggiore; в это время раздаются крики и шум оружия, и затем в церковь врывается Ченчий с мечом в руке, в сопровождении магнатов, участников заговора. Схватив избитого и израненного папу за волосы, Ченчий вытаскивает его из церкви, взваливает на лошадь и среди ночной тишины мчится с ним по улицам Рима в свой дворец-башню. В городе немедленно подымается тревога; колокола бьют в набат; народ хватается за оружие; священники в ужасе запирают алтари…» Однако дело не доходит до открытого вооруженного столкновения. Гильдебранд прощает Ченчия (как и Иисус прощает Иуду-предателя). «С целью подстеречь Григория этот мстительный римлянин не переставал измышлять один заговор за другим, пока неожиданная смерть не постигла его в Павии». «Ночь покушения на жизнь Григория создала ему славу человека несокрушимой воли и окружила его ореолом мученика».

Итак, мы видим: в биографии Гильдебранда действительно есть несколько ярких деталей, напоминающих соответствующие эпизоды Евангелий. В то же время, в «биографии» Гильдебранда отсутствует мотив распятия на кресте (столбования) Иисуса Христа. Таким образом, важнейший евангельский сюжет не отразился в римской истории XI века. Но тогда возникает важный вопрос: действительно ли деятельность Иоанна Кресцентия и Гильдебранда происходила в итальянском Риме? Может быть, эти события произошли в Новом Риме — Константинополе? Здесь пока еще много неясного.

Впрочем, это еще не все. Вторым после Иисуса основным деятелем евангелического движения I века н. э. был апостол Петр Симон, практический основатель новой римской церкви. Вторым после Гильдебранда основным деятелем евангелического движения XI века был Петр Дамиани, ближайший его соратник. Он возглавил в эпоху Гильдебранда армию отшельников, влияние которых «является загадочным по своим размерам и, может быть, уступает только влиянию ветхозаветных пророков». «Дамиани был сердцем» церкви Гильдебранда. Дело Петра Дамиани сразу же продолжил Петр Пустынник. «Он сделался героем народных песен, чем-то вроде пророка, которому сам Христос вручил руководство крестовым походом».

И, наконец, такая интересная деталь. Апостолы ходили по земле, проповедуя учение Иисуса. Одним из них был апостол Андрей (история относит его, естественно, к I веку н. э.). По древнерусским хроникам, Русь была окрещена апостолом Андреем, и произошло это в конце X или в начале XI века. До сих пор над этой «наивной ошибкой» летописцев историки только посмеивались. Но теперь — не заставит ли она призадуматься? Историки считают, что легенда о крещении Руси апостолом Андреем — «позднейшая вставка» в «Повесть временных лет». Позднейшая — это когда? и ради чего? Обратим внимание: в XVI веке Иван Грозный «указывал на то, что русские приняли христианство не от греков, а от самого апостола Андрея. На то же указывал грекам столетием позже иеромонах Арсений Суханов, посланный в Грецию» (Н.К. Гудзий. История древней русской литературы).

Вифлеемская звезда — красноречивейшая деталь! Давно уже ясно, что это была вспышка сверхновой звезды. Когда она произошла? Изучением астрономической обстановки I века н. э. с целью обнаружения «остатков» ее безуспешно занимался еще сам И. Кеплер. Вот составленный М. Замалетдиновым полный список новых и сверхновых звезд, зафиксированных в хрониках: вспышки 2296 г. до н. э., 2241 г. до н. э., 185 г. н. э., 393, 668, 902, 1006, 1054, 1184, 1230 г. н. э., затем идут вспышки XVI века. Датировка здесь, естественно, по старой «растянутой» хронологии. Поэтому следует внести в этот список и Вифлеемскую звезду, датировав ее 1 годом н. э.

Далее. Мы уже знаем, что эпоха Римской империи II (т. е. период с 23 года до н. э. по 217 год н. э.) — это «отражение» Римско-Германской империи, сдвинутое вниз в среднем на 1053 года. Проверим: не являются ли звездные вспышки, датируемые в этой эпохе, также «отражениями» более поздних вспышек?

185 г. + 1053 = 1238 год (что в пределах погрешности, наблюдающейся в этом сдвиге, достаточно четко ложится на вспышку 1230 года). По хроникам, вспышка 185 года длилась 7 месяцев, вспышка 1230 года длилась 6 месяцев.

1 г. + 1053 = 1054 год! (Дополнительная примета: согласно Матфею, Вифлеемская звезда видна была «на востоке»; вспышка 1054 года была видна «на восточном небе».)

Вот — она, Вифлеемская звезда: эта ярчайшая из всех сверхновая, которая, потрясая свидетелей, несколько дней подряд была видна даже днем, породившая Крабовидную туманность, вспыхнула не когда-нибудь, она украсила собой год рождения «новой эры» христианской церкви, год раскола церквей, год «политического рождения» Гильдебранда!

Мария, Иосиф-плотник, Вифлеемская звезда, чудо-младенец, — как видите, вся евангельская история рождения Иисуса вплетена в «биографию» Гильдебранда.

Когда стала формироваться глобальная хронология Европы, сдвиг на 1053 года отнес в далекое прошлое «отражения» переименованных императоров, правивших до и после Христа, сдвинул туда же и всю евангельскую историю, отчего христианство сразу приобрело весьма солидный, авторитетный возраст. Однако в XI веке остались явные следы этой истории.

Эти хронологические сдвиги создали и еще один исторический образ, в котором можно предположить отчасти отражение евангельского Иисуса Христа: это Василий Великий. Его отделяют от XI века два хронологических сдвига: вниз на 1053 г. (к евангельскому Иисусу) и вверх на 333 года.

Святой Василий Великий, согласно легендам, родился в 333 г. н. э., умер в 378 г. Его имя (Василий = басилевс) и прозвище можно перевести как «Великий Царь», что согласуется с пророчеством Даниила (Владыка Христос). Легенды о нем можно прочесть в «Четьи-Минеях»; Н.А. Морозов в книге «Христос» подробно разбирает параллелизм этих легенд с преданиями о Христе, доходящий до текстовых совпадений с текстами Евангелий. Евангельский царь Ирод накладывается при Василии Великом на императора Валента.

Поскольку правильной датировкой евангельских событий, как показывают многие косвенные свидетельства, оказывается XI век н. э., то не удивительно, что описания этих событий (в несколько измененной форме) попали и в другие документы этой эпохи. В частности, они дают очень заметный вклад в клерикальную и светскую историю Италии XI века (Григорий VII и Иоанн Кресцентий). Тут открывается большое поле деятельности для историка.

Сопоставляя историю Италии XI века и сюжеты из Евангелий, не следует думать, как само собой разумеющееся, что римская (т. е. итальянская или константинопольская) история несомненный «оригинал», а Евангелия — «отражения» (описывающие события в иносказательном и сильно искаженном виде). Можно ли доверять доверять документам итальянской истории этой эпохи — больше, чем церковным текстам? Вопрос спорный. Дело в том, что существующие сегодня источники по европейской истории до XIV века (в первую очередь именно итальянской) являются, по сути дела, исторической беллетристикой XV–XVII веков. Хотя они и основаны на реальных событиях, описания их могут быть весьма искажены. Мы даже не в состоянии проследить эволюцию, скажем, биографии папы Григория VII с XIV по XVII век (кто, когда и какие вносил туда изменения).

Евангельский канон представляется в этом смысле более надежным, поскольку с XIV века он известен в большом количестве идентичных рукописей. Кроме того, традиция чтения Евангелия вслух в церкви делала невозможным незаметное внесение изменений в него. Таким образом, современные каноны книг, постоянно используемых в богослужении, целиком прочитываемых перед паствой вслух, можно считать дошедшими из XIV века без изменений, а каноны всех остальных книг — из конца XVI — начала XVII века (за редчайшими исключениями печатных изданий начала XVI века, но не раньше). Поэтому не исключено, что информация в Евангелиях может быть гораздо более точной, чем в говорящих о тех же событиях «светских» источниках (окончательно отредактированных в XVII веке).

Дополнение А.Т. Фоменко от 1995 года.

В моей книге «Новая Хронология — 1» была высказана и частично обоснована гипотеза, что Иисус Христос жил в XI веке н. э., т. е. НА ТЫСЯЧУ ЛЕТ ПОЗДНЕЕ чем это считается сегодня. Был указан также некоторый параллелизм между биографиями Григория Гильдебранда и Иисуса Христа (по Евангелиям). Первоначально даже возникла мысль — не является ли евангельская история Иисуса Христа религиозной версией более светской (впрочем, тоже религиозно-окрашенной) истории папы Гильдебранда! Однако по мере накопления новых фактов стало ясно, что Гильдебранд — как римский папа XI века — не является оригиналом для Иисуса.

Дело в том, что итальянский Рим в эпоху X–XIII веков н. э. еще не был центром Римской империи. Таковым центром был Константинополь Новый Рим («новый» после Старого Рима = Александрии). См. по этому поводу нашу книгу «Новая Хронология — 6» (Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко. «Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима». — Москва, МГУ, 1995).

А если так, то римско-окрашенные евангельские события могли произойти в Константинополе-Царьграде (отождествляющемся также с Иерусалимом и с Троей). И лишь затем они отразились в итало-римской «биографии» Гильдебранда, когда история византийско-римского Константинополя была насильственно пересажена на итальянскую почву и частично приписана итальянскому Риму.

По-видимому, православная церковь и католическая, зародившись от одного корня (константинопольского = иерусалимского), развивались затем существенно разными и самостоятельными путями. Даже само название православной церкви orthodox — (т. е. ортодоксальная! в смысле — консервативная, древняя) указывает, вероятно, на то, что православная практика более близка к первичному древнему культу, чем католическая (существенно удалившаяся от него). Этим объясняется религиозный раскол и глубокое отчуждение между православной и западной церквями.

Вернемся к вопросу: где же происходили евангельские события?

У нас пока нет однозначного ответа и здесь еще предстоит большая работа. В связи с этой проблемой обратим внимание читателя на следующий интересный факт.

Историк Джелал Эссад в своей книге «Константинополь» (Москва, 1919) сообщает, что на азиатском побережье пролива Босфор, недалеко от Константинополя находится «самая высокая гора Верхнего Босфора. На вершине этой горы (180 метров над уровнем моря) находится МОГИЛА ИИСУСА НАВИНА (ИУША)» (стр.76).

Но согласно нашим исследованиям (см. книгу «Новая Хронология — 1»), Иисус Навин — это просто другое имя для Иисуса Христа!

А потому сразу возникает гипотеза — не отождествляется ли эта самая высокая гора Верхнего Босфора со знаменитой горой ГОЛГОФОЙ, на которой был похоронен Иисус Христос?

Могила Иисуса Навина заслуживает того, чтобы мы описали ее подробнее, следуя Джелалу Эссаду.

«Всевозможные суеверия, относящиеся к различному времени, связаны с этой ГИГАНТСКОЙ МОГИЛОЙ, ИМЕЮЩЕЙ ЧЕТЫРЕ МЕТРА ДЛИНЫ И ПОЛМЕТРА ШИРИНЫ. По мнению одних это было ложе Геракла, по мнению других — могила Амика, убитого Полидевком. Мусульмане полагают, что это могила Иисуса Навина. Туда отправляются многие больные… чтобы поставить себя под покровительство СВЯТОГО» (стр.76).

«На этой горе видны кое-какие византийские развалины, быть может, остатки церкви св. Пантелеймона, а также АЯЗМА (СВЯЩЕННЫЙ ИСТОЧНИК)» (стр.76).

Может быть не случайно в самом Константинополе «от форума Аркадия ГЛАВНАЯ УЛИЦА вела от первой стены Константинополя к ЗОЛОТЫМ ВОРОТАМ, теперешним ИСА-КАПУСУ (ВОРОТА ИИСУСА)» (стр.67).

Не указывает ли это на то, что евангельские события в действительности имели место в Новом Риме? А ведь вероятное отождествление Константинополя с евангельским и библейским Иерусалимом было обнаружено еще Морозовым?