ГЛАВА 5 Греческий симпосий

В вине, как видно, нечто есть разумное:

Ведь очень глупы водохлебы многие.

Амфид из Афин (ок. IV века до н. э.)[16]

Пива греки не пили, они пили вино, разбавляя одну его часть двумя-тремя частями воды, поэтому крепость получалась примерно как у пива. Есть у греков такая забавная манера — все усложнять. Однако так они обеспечивали себе возможность предаваться своему излюбленному занятию, потому что больше всего на свете — больше философии, мужеложства, возлияний, скульптуры — древние греки любили презирать иноземцев.

Персы пьют пиво — значит, они варвары. Фракийцы пьют вино неразбавленным — значит, тоже варвары. Одни лишь греки знают, как правильно, — по мнению самих греков.

Учитывая эту привычку глумиться над всеми, кто имел наглость быть не греком, кажется несколько неожиданным, что своего бога вина Диониса древние греки считали инородцем. Он появился на свет на горе Ниса, расположенной то ли в Эфиопии, то ли в Аравии, то ли где-то в Индии, и в Грецию пришел с Востока в окружении свиты из пляшущих людей, экзотических животных, а также кентавров и прочих мифических созданий.

(На самом деле довольно занятно, что и греческий бог вина, и египетская богиня пива, по преданию, прибыли из экзотических краев в компании танцующего паноптикума людей, животных и духов, но, возможно, это лишь совпадение.)

Тем не менее Дионис был греческим богом. Он упоминается еще в XIII веке до н. э. и мелькает в «Илиаде», а значит, к V веку до н. э. — когда Афины стали главным очагом классической культуры и когда происходило большинство событий, с которыми у нас ассоциируется Древняя Греция, — он существовал уже 700 лет.

Мифы о Дионисе распадаются на две основные категории.

1. Сюжеты о людях, которые не узнают его и даже не понимают, что перед ними божество. Люди могут быть самыми разными, от пиратов до правителей, но заканчивается для них все, как правило, одинаково: Дионис в наказание обращает их в животных. Мораль абсолютно ясна: если имеешь дело с вином, помни, перед тобой грозная божественная сила. Это не просто напиток. Он священный. Кроме того, при неосторожном употреблении алкоголь способен пробудить нашу животную натуру.

Дионис всегда был связан с животными. Его колесницу тянут львы и тигры, он общается с кентаврами (полулюдьми-полуконями) и сатирами (полулюдьми-полукозлами). Даже его друга Силена, человека, иногда изображают с лошадиными ушами и хвостом. По сути, единственными человеческими существами в свите Диониса были менады.

Менады — это боготворившие Диониса почитательницы. Поклонение они выражали, поднимаясь в полуголом виде в горы и там старательно накачиваясь вином. Напившись, они плясали, распускали волосы, растерзывали животных — устраивали своего рода жуткий аркадский девичник.

Неизвестно, существовали менады на самом деле или, подобно амазонкам, были плодом сексуальных фантазий греков. В мифах гречанки позволяли себе многое, однако в действительности женщины в основном сидели дома — и их явно притесняли. Хотя, конечно, парочку-тройку жриц тоже не стоит сбрасывать со счетов. Вот эпитафия II века до н. э.:

Вакханки [менады] нашего города говорят: «Прощай, святая жрица!» Эта прекрасная женщина заслужила добрые слова. Она вела нас в гору, она несла все священные предметы и орудия, она возглавила шествие, в котором участвовал весь город.

Но это единичный случай, и обряд, возможно, не оправдывал надежд. Все же маловероятно, что менады существовали в действительности. Как с чисто практической точки зрения предполагалось тащить столько выпивки в горы?

Тем не менее менадам принадлежала крайне важная роль во втором типе дионисийских мифов.

2. Дионисийцы не любили трезвенников. Такое отношение со стороны бога вина вполне закономерно, но Дионис не был бы Дионисом, если бы не устраивал над ними жестокую расправу. Самый известный пример — пьеса Еврипида, где царь пытается запретить менадизм, Дионис внушает своим почитательницам, будто царь — это лев, и женщины раздирают его в клочья (возглавляет разъяренную толпу мать царя). Или возьмем сюжет об Орфее, который в скорби скитается по диким местам. Его жена погибла, и он хочет оплакать ее в тиши. К несчастью, он сталкивается с группой менад, которые, напившись, пытаются вовлечь его в свою вакханалию. Орфей вежливо отказывается, и его тоже разрывают на куски.

Таких сюжетов хватает, и все они заканчиваются одинаково. Мораль предельно ясна: помни, что пьянство опасно и может превратить тебя в зверя, но ты все равно пей. Никогда не отвергай приглашение на попойку. И ни при каких обстоятельствах никогда и ни за что не пытайся запретить спиртное.

Как видим, греческая мифология демонстрирует странное и очень сложное отношение к пьянству. У шумеров питие было делом благим и объединяющим, египтяне рассматривали его как экстремальный спорт, греки же отступали на шаг и в задумчивости чесали бороду. Они выдвигали теории и разрабатывали стратегии. Бесчеловечные спартанцы заставляли рабов напиваться на глазах детей, чтобы отвратить тех от пьянства. Афиняне, чуть менее склонные к садизму, выясняли философскими методами, какой степени опьянения следует достигать и как надлежит вести себя в пьяном виде.

Платон, в частности, сравнивает опьянение с занятиями в гимнасии: в первый раз никакого удовольствия и наутро все тело ломит. Но регулярные упражнения ведут к совершенству. Умеешь пить вволю и при этом держать себя в руках — можешь считать себя идеалом. А если способен держать себя в руках в кругу сотрапезников, то выступаешь образцом для подражания, поскольку демонстрируешь великую добродетель самообладания под гнетом обстоятельств.

Самообладание, утверждал Платон, сродни храбрости. Если храбрость человеку удается проявить, только оказавшись в опасности, то и самообладание ему удастся выказать, лишь выпив изрядное количество вина. Храбрость можно закалять, взращивать ее в себе, ежедневно вступая в битву. Самообладание аналогичным образом вырабатывается ежевечерними попойками.

Что лучше торжественных возлияний приспособлено к тому, чтобы в первую очередь испытать, а во вторую — закалить характер человека, если подойти к делу с осторожностью? Есть ли средство более дешевое или невинное?

По сути, Платон полагал, что, если человеку можно доверять, когда он пьян, значит, на него можно положиться во всем. Кроме того, испытание пьянством безобидно. Если вы заключите с человеком сделку, а он окажется мошенником, вы потеряете деньги. Если же вы предварительно с ним напьетесь, то увидите его истинное лицо, ничем особенно не рискуя.

Отсюда логичный вывод — трезвеннику доверять нельзя.

Таким образом, питие в Греции было делом загадочным и тонким. Считалось, что человек должен пить. И напиваться. Но при этом отдавать себе отчет в своих действиях. Являть собой образец добродетели и твердой рукой вести свой корабль по бурному винному морю. Местом испытания всех этих способностей служили симпосии.

Симпосий

Допустим, вы знатная дама, живущая в Афинах классического периода, и вам хочется напиться. Не выйдет. Женщин на симпосии не допускали. Точнее, женщины присутствовали, но отнюдь не приличные дамы. Симпосии проводились в особой части дома, называвшейся «андрон», что в буквальном переводе означало «мужская комната». Из представительниц женского пола здесь могли находиться только рабыни, например флейтистка, танцовщица или проститутка. Иногда одна за всех трех. Но пить ей особенно не доводилось — она сама, как ни крути, выступала в первую очередь развлечением.

Так что на симпосии собирались мужчины, и собирались они у кого-нибудь дома. Не в кабаке. Как правило, гостей насчитывалось около дюжины. Случались и более многолюдные собрания, человек на тридцать, но редко. Сперва подавали ужин. Простое незатейливое угощение, которое съедали довольно быстро и без лишних слов. Еда не главное, она нужна лишь для того, чтобы впитать вино. Афиняне умели определять приоритеты.

После ужина все переходили в андрон. Это был круглый зал посередине дома, с каменным полом, который делался с уклоном к центру, чтобы упростить рабам уборку после окончания. Стены украшала роспись — как правило, на темы пития. Парочка резвящихся менад, скажем, или расправа над подлым трезвенником.

По периметру комнаты стояли кушетки с подушками. На одном ложе обычно помещались двое, так что всего этих кушеток было, наверное, от шести до двенадцати. Гости возлежали на них, облокачиваясь на подушку, но не все, юнцам укладываться не разрешалось, они пили сидя. Рубеж, который должен был преодолеть юноша, чтобы получить право возлежать, как зрелый мужчина, определялся по-разному. В Македонии, например, это право получали, добыв на охоте своего первого кабана.

Обычно кого-то необходимо было назначить симпосиархом — распорядителем вечера. Почти всегда эту обязанность брал на себя хозяин дома, но если по какой-то причине он не мог, то гости тянули жребий или бросали кости. Первоочередная задача симпосиарха заключалась в том, чтобы выбрать вино, чаще всего произведенное в его же имении, поскольку виноградниками владело большинство представителей афинской знати. Собственно, вся иерархия господствующего класса в Афинах строилась на размере виноградников. У самой мелкой знати их площадь не превышала семи акров, у самой крупной — начиналась от двадцати пяти.

Если симпосий проходил летом, вино охлаждали — погружая в колодец, закапывая в землю или, при желании и возможности шиковать, в привозной снег с соломой. При очень большом желании и возможностях привозным бывало и вино. Лучшие вина поставлялись с Лесбоса.

Вино вносили в огромной чаше под названием «кратер», тащить которую рабы могли только вдвоем. Следом появлялся еще один сосуд — гидрия, наполненная водой, которой в кратере разбавляли вино в пропорции три к одному. Разбавленное вино разливали по кувшинам, а уже из них — по мелким порционным чашам с двумя ручками, к которым приглашенные могли наконец припасть.

Но только не сразу. Сперва требовалось совершить возлияние — то есть вылить отменное вино на пол в качестве жертвы богам. В Афинах симпосии начинали с трех возлияний. Первое — всем богам, второе — павшим героям, особенно если среди них имелись ваши предки, и третье — Зевсу, царю богов. Каждое возлияние симпосиарх сопровождал молитвой. Иногда гостям при этом раздавали цветы и благовония, так что к завершению обряда всем уже наверняка не терпелось промочить горло.

Главная разница между нашим и древнеафинским отношением к пьянству состоит в том, что афиняне напивались намеренно. На современной вечеринке в западных странах напиться можно случайно — вы просто не замечаете, как перебрали. На симпосиях никакой случайности не было. На симпосии напивались целенаправленно, последовательно и прилюдно. Каждому выдавалась чаша с вином, которую требовалось осушить до дна — только тогда наливали еще. Не допивать было не по-мужски и считалось нарушением приличий. Симпосиарх велит пить — значит, пьем.

Но нельзя сказать, что симпосиарх затевал банальную пьянку. Он, как распорядитель, решал, каким будет вечер — неспешной дегустацией или разгульным кутежом. Главное, что зависело это именно от него, а не от гостей.

Кстати, именно поэтому самый знаменитый симпосий в истории как раз не был настоящим симпосием. «Пир» у Платона начинается с жалобы хозяина на похмелье после вчерашнего:

…они совершили возлияние, спели хвалу богу, исполнили все, что полагается, и приступили к вину. И тут Павсаний повел такую речь.

— Хорошо бы нам, друзья, — сказал он, — не напиваться допьяна. Я, откровенно говоря, чувствую себя после вчерашней попойки довольно скверно, и мне нужна некоторая передышка…[17]

В связи с этим принимается необычное решение:

…все сошлись на том, чтобы на сегодняшнем пиру допьяна не напиваться, а пить просто так, для своего удовольствия.

Для афинян это было из ряда вон, так что Платону пришлось расписать все подробно. Пить «по желанию». Какое варварство! Они там даже флейтистку отсылают за ненадобностью.

Затем на типичном симпосии наступало время беседы, которая тоже велась в несколько неожиданной для современного жителя Запада манере. Определять тему беседы и даже меру своего в ней участия гости были вольны не больше, чем определять меру выпитого. Тему назначал симпосиарх, и гости по очереди высказывались. В платоновском «Пире» темой выбрана любовь, у Ксенофонта в аналогичном произведении собравшиеся описывают предмет своей наивысшей гордости. Но и там и там каждый гость обязан изложить свои соображения подробно и обстоятельно.

Почти наверняка бывали симпосии и менее возвышенные, когда гостям предлагалось рассказать пошлый анекдот, но формат все равно оставался неизменным. Никакого привычного нам свободного течения застольной беседы и полная невозможность просто отмолчаться. У Ксенофонта один из гостей, предприняв такую попытку, навлекает на себя гнев Сократа. Даже если постепенно собрание становилось все менее церемонным, нам оно все равно показалось бы слишком регламентированным, как игра по строгим правилам.

Кстати, поиграть на симпосии афинянам тоже доводилось. Называлась эта игра «коттаб», и состояла она в том, чтобы выплеснуть точно в цель последние капли вина из порционной чаши. Иногда для этого приносили специальную бронзовую мишень, а иногда игрокам предлагалось потопить пиалу, плавающую в тазу. Нередко мишенью выступал человек. Здесь гости уже слегка шли вразнос, поэтому неудивительно, что старики такие игры порицали, призывая молодежь заняться чем-нибудь более конструктивным.

Но если симпосиарху угодно было играть в коттаб, все играли в коттаб. Неизвестно, сколько длился этот диктат. Вино не любит авторитарного управления, пьяный разгул тяготеет к демократии. Рано или поздно алкоголь должен был восторжествовать над дисциплиной. Когда заканчивался первый кратер вина, симпосиарх велел нести следующий, и в конце концов хаос вступал в свои права. Вот как это описано у драматурга Эвбула:

Три чаши я дарую благомыслящим в моем застолье: первой чашей чествуем здоровье, а второю — наши радости любовные, а третьей — благодатный сон. Домой уходит умный после этого. Четвертая нахальству посвящается, истошным воплям — пятая, шестая же — разгулу пьяному, седьмая — синякам, восьмая чаша — прибежавшим стражникам, девятая — разлитью желчи мрачному, десятая — безумью, с ног валящему[18].

Безумие, наверное, слишком сильно сказано, однако греки действительно верили, что чрезмерное количество алкоголя способно лишить разума. И может быть, в силу самовнушения такое происходило и на самом деле. Историк Тимей из Тавромения описывает случай, который нам покажется странным, а древним грекам — абсолютно правдоподобным.

…был в Акрагасе дом, который назывался «Трирема» [вид судна] — и вот почему. Напившись в этом доме, некие юноши настолько помешались, что возомнили, будто плывут в триреме, которую швыряет по бурному морю. Полностью утратив разум, они выбросили в окно всю мебель, все кушетки, кресла и кровати, воображая, что выкидывают их за борт по приказу капитана, пытающегося облегчить судно. И даже собравшаяся у дома толпа, которая с готовностью принялась растаскивать предметы обстановки, не вразумила юношей. На следующий день, когда в дом наведались городские власти, юноши все еще лежали вповалку на полу — якобы страдая от морской болезни. На расспросы они ответили, что ради спасения от неминуемой гибели вынуждены были облегчить корабль, скинув весь лишний груз за борт. Заметив недоумение на лицах властей, один из юношей, самый старший, сказал: «Я, о тритоны, был так напуган, что забился под скамьи и лежал там как можно ниже и тише». И власти простили юношам их выходку и отпустили с наказом впредь соблюдать меру в вине. Юноши, выражая глубокую признательность, пообещали: «Если мы, уцелев после этой страшной бури, благополучно прибудем в порт, то воздвигнем вам памятник на видном месте как своим спасителям, рядом со статуями других морских богов, за то, что явились на помощь в нужный час». С тех пор этот дом называется Триремой.

Не стоит думать, будто подобным образом заканчивался каждый симпосий, но если вы верите, что с перепоя можно сойти с ума, то сойдете. Если вы считаете, что алкоголь вызывает галлюцинации, они у вас будут.

Завершались симпосии по-разному. Можно было мирно разойтись по домам, можно было никуда не идти, а заснуть прямо на кушетке, воспользовавшись тем, что вы уже на ней возлежите. Иногда совершали комос — так называлось действо, когда подогретая компания вываливалась наружу и носилась по улице с воплями и гиканьем, намеренно будя соседей. У Ксенофонта после симпосия все разъезжаются домой в приподнятом настроении; у Платона все засыпают пьяным сном, кроме кристально трезвого Сократа.

На этот счет историки и философы единодушны: Сократ пил много, но при этом не пьянел. Может, он и впрямь обладал настолько стройной и четкой душевной организацией, что даже хмель был не в силах нарушить ее строгую рациональность. А может, ему досталась нечеловечески трудолюбивая печень. В любом случае Сократ, видимо, возглавляет многочисленные ряды тех, кого превозносили за способность пить не пьянея.

Если задуматься, довольно странный повод для гордости — и даже радоваться тут особенно нечему. Допустим, кто-то начнет хвастаться, что ЛСД не вызывает у него галлюцинаций. Вы, скорее всего, почешете в затылке и осторожно поинтересуетесь, а зачем тогда вообще принимать наркотик, если он не изменяет сознание.

Но с алкоголем все иначе. Из века в век нам будут попадаться люди, гордые тем, что спиртное не оказывает на них никакого воздействия. Они хвалятся этим сами и вызывают восторг окружающих: дескать, молодец, силен! Их уважают, ими восхищаются, к ним прислушиваются — и никто не задается вопросом: «А зачем они тогда, собственно, пьют?»