1. Перебор с пердежом или растление молодежи? Вильям В. Янг III (William W. Young III)

1. Перебор с пердежом или растление молодежи?

Вильям В. Янг III (William W. Young III)

«Опасность» Южного Парка

В серии «Смерть» мать Кайла возглавляет бойкот любимейшего мультсериала мальчиков — «Терренс и Филлип», по причине непрерывных в нём газоиспусканий, оскорблений и вообще «сортирности юмора». В то время, как родители с оружием в руках принялись решать эту «нравственную» проблему, мальчики борются с проблемой эвтаназии дедушки Стэна, однако никто из родителей так и не удосуживается с ними поговорить. Тема «смерти» объединяет много центральных проблем, сделавших Южный Парк таким успешным и таким спорным: пошлость, неуместные в американской культуре моральные вопросы, обсуждение спорных моральных тем, критика самого сериала в том, что он «отвратителен». С выходом же серии «Смерть» поток критики стал только расти — быстрее даже, чем жир на жопе Картмана — она рвала и метала за нецензурные выражения, религиозные нападки и выбранный акцент на свободу слова.

Подобно родителям, выступавшим против «Шоу Терренса и Филлипа», критики Южного Парка предъявляют ему обвинения, поразительно схожие с теми, которые были выдвинуты против Западной философии с самого её становления. В них значатся: попрание религии, приведение молодёжи к вопросу приемлемости существующих авторитетов и ценностей, развращении нашей культуры и детей. Сказанное относится к критике Южного Парка, но факт в том, что такая же точно критика послужила основой для обвинения и казни Сократа (470–399 до н. э.) в Афинах в Древней Греции. Таким образом, в этой главе мы будем рассматривать еретическую возможность той теории, что люди считают Южный Парк опасным именно потому, что это своеобразная форма философии. Сама «опасность» Южного Парка в том, что он позиционирует возможность диалога и свободного мышления. В конце концов, мы знаем то, что как и Сократ, Южный Парк безвреден. Философия и Южный Парк действительно поучают людей и дают им орудия разума, такие необходимые для получения людьми мудрости, свободы и доброты.

Боже мой! Они убили Сократа! Сволочи!

В «Апологии» Платона(427–327 до н. э.) сказано, что Сократ защищается от двух обвинений: 1) нечестивость (учения о богах фальшивые, возможно, они даже не существуют) и 2) развращение юных Афинян. В реальности, у Сократа было столько же шансов на победу в процессе, сколько у Шефа против защиты «Чубакки» Джонни Кокрена! Но самое важное в защите Сократа, однако, не то, что он говорит, а как именно он это говорит. Мелет задаёт ему наводящие вопросы в процессе рассуждения. Вот, например, каким образом Сократ опровергает обвинения в развращении молодёжи:

Сократ: Сократ, говорят они, преступает закон тем, что развращает молодых людей и богов, которых признает город, не признает… Развратителя ты нашел, как говоришь: привел сюда меня и обвиняешь… По-видимому, кроме меня, все афиняне делают их добрыми и прекрасными, только я один порчу. Ты это хочешь сказать?

Мелет: Как раз это самое.

Сократ: Большое же ты мне, однако, приписываешь несчастье. Но ответь-ка мне: кажется ли тебе, что так же бывает и относительно лошадей, что улучшают их все, а портит кто-нибудь один? Или же совсем напротив, улучшать способен кто-нибудь один или очень немногие, именно знатоки верховой езды, а когда ухаживают за лошадьми и пользуются ими все, то портят их? Не бывает ли. Мелет, точно так же не только относительно лошадей, но и относительно всех других животных… Это было бы удивительное счастье для юношей, если бы их портил только один, остальные же приносили бы им пользу. Впрочем, Мелет, ты достаточно показал, что никогда не заботился о молодых, и ясно обнаруживаешь свое равнодушие: тебе нет никакого дела до того самого, из-за чего ты привел меня в суд. (гл. 25 a-c, пер. Соловьёв М.С.)

Проводя аналогии с лошадиной дрессурой, Сократ показывает, как на самом деле нелогично строятся против него обвинения. Если большинство людей может лишь помешать тренировкам, и только хорошие наездники — способствовать — вполне вероятно, что лишь немногие учителя укрепляют добродетельность в молодежи, в то время как множество других — портят её. Далее, Сократ утверждает, что он-то и есть из тех, кто приучает молодёжь Афин к добродетели, а многие другие афиняне — в том числе и идиоты, сидящие перед ним — развращают. (Как вы можете себе представить, с присяжными такое не проходит даром.)

Несмотря на изобличение беспочвенности обвинений, «апология» — слово, которое может также означать «защиту», (в английском — «извинение») — демонстрирует, почему Сократ получил свой смертный приговор от вышестоящих.

Сократ прославился фразой «Я знаю, что я ничего не знаю», и сказано это мудро и проницательно. Для Сократа философия — это любовь и стремление к мудрости, и это потребовало расспроса других, что они знают, а чего не знают. К сожалению, часто люди считают, что они мудрее, чем они есть. Спрашивая их, Сократ хотел им показать, что они верят в то, что знают то, чего на самом деле не знают: «мне показалось, что этот муж только кажется мудрым и многим другим, и особенно самому себе, а чтобы в самом деле он был мудрым, этого нет; и я старался доказать ему, что он только считает себя мудрым, а на самом деле не мудр».

Что делает Сократа мудрецом, так это признание своего собственного незнания, через постоянное задавание вопросов себе и другим. И многие влиятельные в Афинах люди усмотрели в нём «опасность», ведь его расспросы и споры могли подорвать основание их власти.

В городке Южный Парк, люди во властных структурах считают, что они учат детей мудрому и доброму. Однако, как и в древних Афинах, многие люди городка воспитывают детей, кажется, делая их не лучше, а только хуже. К примеру, мистер Гаррисон «преподаёт» детям уроки жизни, пересматривая с ними сериал «Барнаби Джонс», миссис Брофловски со своим «моральным» возмущением всегда доходит до сумасшедших по крайности мер, Дядя Джимбо и Нед приучают мальчиков стрелять зайчиков и белочек в целях самообороны («Он хочет на нас напасть!»), мэр бесстыдно потворствует своим избирателям. Из горожан ни один не беседует с детьми, кроме Шефа, обучающего тонкостям занятий сладострастной любовью с женщинами. Слепо следуя толпе, от протестов над «Терренсом и Филлипом», до бойкота «Харбакса», чтобы — о, да — спрятать в песке голову, избегая просмотра «Гриффинов», родители Южного Парка портят своих детей даже больше, чем это смогли бы сделать телешоу. Словно афиняне, взрослые верят, что знают то, что по большей части не знают вовсе. В конечном счёте, если ТВ действительно развращает детей, то это потому, что оно пришло на замену родителям, не объяснившим детям, что они такое смотрят. Конечно, бывают случаи, когда родители и власть пытаются вместе обсудить проблемы и ценности у детей. Вот только дискуссии эти, как правило, сопровождаются нечленораздельными воплями толпы горожан, похожих на «бубнящих дебилов»

Картман и банальный зонд

Одним из самых значительных философских размышлений о природе зла в двадцатом столетии является «Эйхманн в Иерусалиме: Отчёт о банальности зла» Ханны Аренда, изучение судебного процесса над Адольфом Эйхманном за его участие в Холокосте, депортации в концентрационные лагеря миллионов евреев Европы. Эйхманн якобы «просто выполнял приказы своей страны», что бы ни происходило, и когда Гитлер отдавал приказ, Эйхманн просто исполнял его. Как пишет Аренд, Эйхманн был неразмышляющим человеком, неспособным думать за себя, и безусловно, неспособным «думать с точки зрения кого-либо другого». Действительно чудовищным в Эйхманне было не наличие какой-то злодейской жестокости, а, скорее, то, что он не сильно отличался от тех рядовых немцев, при которых Гитлер творил очевидное злодейство, но они это всё же одобряли и верили, что совершается благо. Банальность Эйхманна — факт, что он ничем отличительным, исключительным не является — как раз и делает его злодеем. Он принадлежал к «толпе», которая ходила только под дробь военных маршей и не раскачивала лодку. Он представлял гражданина, причастного к диктатуре, что говорит о его субъективности, и лишает возможности к рефлексии и критической мысли.

Легкомысленность приводит к злу, считает Аренд, ибо она не даёт нам видеть вещи со стороны других. Слепо исполняя приказы, Эйхманн не думал, что его действия будут делать с другими, даже если он делал что-то самостоятельно. Утверждая, что он «выполнял приказ» и «следовал долгу», он игнорировал убийство миллионов человек посредством его действий, что, несмотря на его протест, сделало его убийцей. А процесс мышления, согласно Аренду, требует принятия чужой точки зрения, чтобы представить возможный вред, причиняемый вами другим, и задавания вопроса, как вы будете жить дальше с тем, что сделали.

В то время как взрослые жители Южного Парка «реагируют на последние тенденции», или им так говорят, дети вынуждены выявлять то абсурдное и потенциально вредное, что таится в легкомыслии. Если быть более точным, обычно Кайл и Стэн размышляют над этим, тогда как мышление Картмана всё время занято поглощением сырных подушечек. Часто он бывает садистом, жестоким и злобным. Как и Эйхманн, Картман — вероятный злодей, потому что, когда дело доходит до «власти», он не может сделать её критический анализ и рефлексию. (И как у

Эйхманна, у него есть нацистский мундир, который он при случае надевает.) Картман так хорошо поёт песенку «I like Cheesypoofs», потому что всё, на что он способен — подражать тому, что услышал по телевизору. Его злодейства — подражание персонажам-злодеям, штампующимся в нашей культуре, как сырные подушечки. Картман злобу потребляет и имитирует, также слепо и бездумно, как Эйхманн. А самое главное в том, что из-за этой легкомысленности Картман неспособен представить себя на месте другого человека (посмотрите, как он манипулирует своей матерью, это ярче всего иллюстрирует мысль). Как говорил Аренд, именно легкомыслие позволяет совершаться злодейству в современном обществе, а бездумное потребительство Картмана легкомысленно так же, как его достижение.

Дружба рулит! «Диалоги» по Кайлу и Стэну.

Что делает Южный Парк интересным для внимания со стороны философии, так это контраст между тупой злобностью Картмана и нонконформистским, «мятежным» духом Кайла и Стэна. Такие философы, как Платон и Аристотель (384–322 до н. э.), отмечали важными моментами в критической рефлексии её приведение мышления к гармонии или равновесию и избегание крайних суждений при её помощи. В конце концов, «крайности» в мышлении и действиях часто приводят к ошибочным мнениям и наносящим вред поступкам. Фактически вслед за Платоном, Аристотель выдвинул идею, что добродетель связана с нахождением баланса, или попаданием в позицию между двумя крайними точками зрения, идеями, убеждениями, эмоциями или действиями.

Южный Парк проводит дискуссию над моральными темами и критику общепринятых позиций «морали», будь то консервативных или либеральных, если они сочтены неадекватными. Кайл и Стэн на пути к здравой позиции в дискуссиях, в частности, они устраивают переговоры и выслушивают чужие мнения, прежде чем примут своё решение, основываясь на своих вопросах и разуме. Зачастую, в их выводе есть признание, что на каждой стороне есть своя доля правды, но сужение точек зрения всё-таки опасно. К примеру, правдой является то, что машины-гибриды ответственнее относятся к экологии, чем внедорожники-«пожиратели бензина». Но когда ощущение морального превосходства концентрируется у одного суждения, выделившиеся «пары пафоса» создают угрозу и загрязняют общество уже в другом понимании.

И опять же важнее то, каким образом Стэн и Кайл приходят к таким выводам, чем эти выводы сами по себе. Подумайте, как именно они обсуждают, неправильность убийства дедушки Стэна, который хотел умереть. Они, как и Сократ, задают всем подряд вопросы, желая узнать это, если люди такие мудрые, как они о себе думают. Их родители, мистер Гаррисон, Иисус отказываются от разговора и не хотят этого касаться «даже 60 футовой палкой». Кайл и Стэн в конечном счёте понимают, — при помощи призрака прапрадеда Стэна — что они не должны убивать дедушку, потому что это действие изменит их и навредит им. И впоследствии оказалось, что дедушка Стэна был неправ, прося их сделать порочное действие. Обратите внимание, что мальчики пришли к такому выводу, уживаясь вместе, признавая свои различия и вовлекаясь в споры. Стэн и Кайл — в отличие от Эйхманна и Картмана — научились смотреть на вещи с точек зрения других людей, получая их посредством разговора.

«Апология» Сократа позволяет утверждать, что хорошему человеку не смогут навредить действия со стороны других. Может быть, это и не так. В конце концов, если отталкиваться от мультперсонажей, то что может, скажем, Картмана удержать от избиения Далай-Ламы? Однако Сократ имел в виду под словом «хороший» нечто иное, что мы привыкли осознавать. Добродетелью называется (у него) рефлексирующее (самонаправленное) мышление о своих поступках, и готовность жить с тем, как ты поступил. Несмотря на любой физический вред — пытки, заключение, изгнание или смерть — случающийся с человеком в жизни, ничто не «сломит» добромыслящего человека на плохой поступок. Картман, например, не может получить «ваньку-встаньку» от Далай-Ламы. Сократ, в свою очередь, отказался исполнять роль невиновного на суде, или обвинять судей в «преступлениях» за рамками законов полиса. И, что примечательно, Сократ предпочёл умереть, но не отказаться от вопросов и размышлений, ведь он видел в них самую суть философии:

В таком случае кто-нибудь может сказать: Но разве ты, Сократ, уйдя от нас, не был бы способен проживать спокойно и в молчании? Вот в этом-то и всего труднее убедить некоторых из вас. В самом деле, если я скажу, что это значит не слушаться бога, а что, не слушаясь бога, нельзя оставаться спокойным, то вы не поверите мне и подумаете, что я шучу; с другой стороны, если я скажу, что ежедневно беседовать о доблестях и обо всем прочем, о чем я с вами беседую, пытая и себя, и других, есть к тому же и величайшее благо для человека, а жизнь без такого исследования не есть жизнь для человека, — если это я вам скажу, то вы поверите мне еще меньше. (гл. 38a, «Апология»)

Что касается Аренда, он имеет аналогичное понятие добродетели. Этичность, для тех, кто (в отличие от Эйхманна) боролся с нацизмом, давала возможность оглянуться на прожитую жизнь без стыда, предпочитая придерживаться набора правил. Его описание заслуживает цитирования:

Их критерии [добродетели], я думаю, были другими; они спрашивали себя, как долго они смогут спокойно жить с самими собой после совершения какого-нибудь дела; и они решили, что будет лучше, если ничего не делать с этим, не потому что мир бы тогда поменялся к лучшему, а просто потому что только при этом условии все они смогли бы дальше жить в ладах с собою. Следовательно, они также предпочтут смерть, если их вынудят быть замешанными. Грубо говоря, они не хотят убивать… потому, что им неохота жить с самими же собой — убийцами. Для такого рода суждений предпосылкой являться будет не высокоразвитый интеллект или морализаторство, а скорее возможность жить с самими собой, общаться с самими собой, то есть заниматься беззвучным диалогом между Я и Мной, тем, что со времён Сократа и Платона мы называем мышлением.

Мышление, по Аренду, процесс двойной: он включает взгляд на вещь другими глазами, добывающийся из диалогов или самопознания, и постановку вопроса, почему вы можете жить с самими собой. То есть это внутренний и внешний диалог, и только через их критическое осмысление добродетель станет возможной. Эйхманн и Картман не осмысливают критически последствия своих действий, не ставя себя на место другого, в то время как нас вдумчивые диалоги делают внимательнее к окружающим, дают нам возможность уживаться с ними, помогают отыскать в нас нашу же добродетель. Такие диалоги позволяют жить в гармонии с собой — даже тогда, когда, как в случае с Сократом или борцами с нацизмом, это означает принятие смерти.

Конечно, в Южном Парке нет Сократов, преподающих философию или вовлекающих нас в спор. Окруженные невежеством и жестокостью, мальчики предоставлены самим себе. Но хотя в компании друзей четверо, Южный Парк акцентирует поднятие философских и этических проблем именно через взаимоотношения Кайла и Стэна. Например, в серии «Зловещая рыбка», когда «злой» Картман (который гораздо безобиднее «настоящего») прибывает из «злобной» параллельной вселенной, злые Кайл и Стэн прибывают за ним. Они думают друг за дружку — это то, что помогает им быть хорошими как для самих себя, так и для других. По словам Аренда, чтобы жить хорошо, надо «быть во множественном числе», т. е. ставить себя на место окружающих, поэтому хорошая жизнь никогда не проживается только для себя. Вот, возможно, почему Платон писал о важных философских проблемах в форме диалога, так что нам теперь становится ясно, что искусство спора и обсуждения идей имеют важнейшее значение для любого интеллектуального и нравственного роста.

Если совершается ошибка, Кайл и Стэн продолжают дискутировать и спорить о том, почему определённое действие было неправильным. Однако самому Стэну свойственно иногда просто присоединяться к мнению толпы (отказ убивать является важным исключением). Через разговоры друг с другом они учатся добродетели и вовлекаются в процесс «мышления», описанный Арендом. В таком случае, явление дружбы поможет нам лучше исследовать наши собственные жизни. В серии «Доисторический ледяной человек» Ларри говорит: «жить — значит разделять наши взлёты и падения с друзьями», и когда мы не в состоянии этого делать, мы не живём по-настоящему. И если возникновение добродетели и мышления возможно только через реальное общение — через критические вопросы и исследование своих же взглядов — то мы очень нуждаемся в такой дружбе, которую разделяют Кайл и Стэн.

Апология Южного Парка: поиск контакта с Вашим внутренним Картманом.

Если дружба помогает нам критически исследовать проживаемую нами жизнь, то, возможно, не случайно, что критический подтекст Южного Парка был создан двумя друзьями — Треем Паркером и Мэттом Стоуном. В «Апологиях» Сократ сравнивает себя с оводом, раздражающей язвой, летающей вокруг «ужаленных» людей, вызывая вопросы и критические саморазмышления так, чтобы разбудить их интеллектуальный потенциал и заставить их думать. Южный Парк — примерно такой же овод, пытающийся пробудить американскую культуру от легкомысленного и беспечного сна. Шоу создаёт вокруг себя дискуссию и споры, и заставляет говорить многих людей о таких этических проблемах, которые иначе оставались бы в забвении. Для шоу, которое якобы лишь развращает, оно слишком часто фокусируется на религию, этику, и демократию, чем хотели бы признавать критики. Но, конечно, мы ещё должны спросить, действительно ли нужно представлять эти проблемы именно Южному Парку. Например, было ли философски мудро и действительно необходимо упоминать слово «говно» 163 раза в одной серии? Или демонстрировать столько рвоты, пердежа и насилия? Какой философской цели служит пошлость?

Показ пошлости и грубости Южный Парк часто защищает на основании свободы слова. Однако, здесь играет роль и другая проблема. Часто Южный Парк говорит то, что социально и морально говорить неприемлемо — и, по Фрейду, должно быть вытеснено, подавлено. Согласно Фрейду, наши мысли и действия формируются под воздействием «влечений», это касается эмоций, желаний, жизненной энергии, которые могут быть агрессивными, враждебными, гедонистическими. (Фрейду на этот счёт надо было бы провести полевые испытания на «поехавшем мелком разуме» Картмана.) Эти влечения — часть наших инстинктов, но, так как они бывают небезопасными и склонными к насилию, мы стараемся их контролировать или даже вовсе отрицать, замалчивать. Такой контроль — форма вытеснения, но она подчас может иметь непредвиденные последствия. Вытеснение влечений может приводить к бессознательному насильственному поведению, а также к оформлению подавленных желаний в сновидениях, нашей «бессознательной жизни». Вытеснение, как форма внутренней цензуры, перенаправляется, но агрессии нашей это не уменьшает. Несмотря на наши намерения, бессознательная агрессия часто формирует то, чем мы являемся, что мы думаем и делаем.

Фрейд обнаружил в психоанализе, что если рассказать о наших снах и их интерпретировать, это может послужить ключом к нахождению причины подавления желаний и связанных с этим сил. Когда мы рассказываем про наши идеи и чувства, вытеснение преодолевается, и через их осознание мы можем принять наши желания и мысленно их сформировать. Представив желание, мы позволяем ему выразиться, это помогает нам потом интегрировать его в нашу жизнь. Проливая свет на то, что было бессознательным, интерпретирование снов позволяет нам рассуждать об этом с нашей же точки зрения.

Фрейд считал, что шутки в этом отношении работают аналогично сновидениям. Когда один человек говорит шутку, её спонтанность и неожиданная формулировка слов прорывается сквозь вытеснение у другого. Смех «высвобождает энергию», до этого блокированную из-за подавления наших желаний или влечений нами же, вот почему во многих шутках видят вульгарные или непристойные намёки. Фрейд также указывает на то, что шутящий должен отрицать факт шутки — она сработает только тогда, когда будет являться для других сюрпризом и рассказчик не будет смеяться при её рассказе сам. Существует удовольствие от смеха над шуткой, от её рассказа, так же как и удовольствие от освобождения в других их подавляемого.

Благодаря своим вульгарностям, Южный Парк вскрывает влечения и желания, которые мы подавляем чаще всего, и это позволяет нам смеяться так, чтобы наши сдерживания обнажались. Именно это делает грубость основой шоу. Показывая нам «типичного чёрного» (англ. «Token Black»), медсестру с приросшим эмбрионом или произнося много-много раз «говно», оно выявляет в нас агрессию и желания, которые мы чувствуем, но не можем выразить. А вещи, которые действительно нельзя произносить вслух, говорятся Кенни сквозь приглушающий речь капюшон и комментируются другими мальчиками. Вербализируя наши влечения, шоу позволяет нам начать задуматься о них — что даёт возможность их проанализировать и таким образом дистанцироваться от них. К примеру, многие серии посвящены осрамлению «чужаков» и тому, над чем злорадствуют расизм и ксенофобия. Однако, разрабатывая такие заявления, шоу доказывает, что в кругу друзей злорадство нормально — такая словесная перепалка, если её поняли, не приводит к насилию и избеганию. Подобное создаёт пространство, в котором вражду можно подвергать интерпретации и анализу, хотя её применения это всё равно не оправдывает.

Кроме того, можно проанализировать весь этот пердёж в «Шоу Терренса и Филлипа». По крайней мере, возможны две интерпретации этого «шоу внутри шоу». Во-первых, это вопрос, почему мальчики так любят это дурацкое шоу. Вовсе не потому, что им всё время нравиться пердеть. Скорее, Терренс и Филлип совершают этим нечто неразрешённое: нарушают социальные запреты родителей. Это нравится мальчикам, которым тоже хочется быть свободными от родительского контроля и регуляции.

Во-вторых, регулярные зрители (большинство моих студентов) заметили, что «Терренс и Филлип» говорят сами за себя, кем они являются — тем же путём, которым Южный Парк самокомментируется. Сама заставка Южного Парка, как и «Шоу Терренса и Филлипа», гласит, что шоу не рекомендуется к просмотру никому. Глупость и пошлость в этом мультике понимаются легче всего, однако, если мы посмотрим за пределы Южного Парка, правда ли, что шоу Терренса и Филлипа скучнее, банальнее и бессмысленнее, чем «Джерри Спрингер» или «Обмен женами»? Бездумнее, чем программы «Фокс Ньюс», «Клуб 700» или «Закон и порядок»? Ответ — нет. Когда мы видим, как Кайл, Картман, Кенни и Стэн смотрят «Терренса и Филлипа», это демонстрирует, что телевидение воплощает наше желание стать глупыми. Ведь это подчёркивание глупости телевидения в целом, а не вульгарность и бессмысленность, и оскорбляет родителей в Южном Парке, как и критиков мультсериала.

Итак, обе эти интерпретации показывают, что существуют несколько уровней цензуры, которые нужно подвергнуть расспросу. С одной стороны, есть цензура, замечающая просто вульгарность и решающая, что можно, а что нельзя смотреть, базируясь на общественных нормах. Южный Парк спрашивает об этом у такой цензуры, произнося вслух запрещённые и в социальных формах непотребные вещи. Но, с другой стороны, если часть послания Южного Парка требует размышления, это будет вопрос и к телевидению — как оно может предполагаемо подавлять наше мышление. Конечно, в легкомысленности такого сорта не могут быть обвинены просто какие-нибудь родители, телекорпорации или два чудака из Колорадо, неадекватные настолько, что их не получится привлечь прямо. Это легкомысленность, какою обладали виноватые в собственном невежестве афиняне, или безответственный Эйхманн, слепо подчинявшийся приказам, это такая легкомысленность, которая предотвращает осмысливание последствий наших действий. Как и Сократ, возможно Южный Парк, а более конкретно — Кайл, предоставляют нам путь к осмыслению того, что мы по собственному разумению действительно знаем, и через самопознание вырваться из нашего легкомыслия.

Горькая пилюля для нашей культуры

Непрерывно проверяя пределы толерантности нашей культуры, Южный Парк предлагает нам исследовать, что мы действительно знаем, почему запрещены те или иные слова и действия, чего мы неосознанно вожделеем и чему мы учим наших детей.

Через свои провокации он предлагает нам задуматься о том, что на самом деле вредно и над какими проблемами мы реально должны возмущаться. Предоставление голоса всему подавляемому в нашей культуре позволяет получить отправную точку Сократовского диалога, способствующего осмыслению, анализу нами наших желаний и антипатий, становлению «хорошими». Если мы поймём через обсуждение этого сериала, что нас веселит, а что говорит нам о нашей культуре и наших желаниях, то мы заодно поймём, что не надо быть легкомысленными, грубыми, развращёнными, а надо чаще задумываться над происходящим в жизни, это поможет нам жить в ладу друг с другом и с самими собой.