7. Москва — Третий Рим

Откуда взялось выражение «Москва — Третий Рим»?

Вспомним хорошо известную, хотя и не очень понятную с точки зрения «романовской» версии русской истории средневековую формулу: «Москва — Третий Рим».

Сегодня многие полагают, что она отражала всего лишь надежды московских великих князей на возвышение Москвы. Но ведь слово «Рим» в средние века понималось однозначно. И означало оно только одно — столицу мировой империи. С точки зрения «романовской» русской истории именование Москвы «Третьим Римом» выглядит каким-то неумеренным и даже смешным хвастовством.

Но с точки зрения нашей концепции все объясняется просто. Именно в то время, когда возникла эта формула, Москва действительно стала новой столицей Великой = «Монгольской» империи, то есть Третьим Римом.

Напомним, что согласно нашей концепции до XVI века столицей Великой Русской империи являлся Владимир. То есть город, «Владеющий Миром». Административным центром Империи был Ярославль — Великий Новгород. Центральная область Империи — Владимиро-Суздальская Русь — называлась также «Москвой» или «Московией». Современный город Москва еще не существовал как крупный город. Он был построен как новая столица Империи, совмещающий в себе и административный центр, и столицу — царскую ставку, лишь в XVI веке на месте великой Куликовской битвы.

Известно, что формула «Москва — Третий Рим» родилась в конце XIV века. Она упоминается, например, в изложении пасхалии, составленном митрополитом Зосимой в 1492 году. Считается, что наиболее четко она выражена в послании старца Филофея великому князю московскому Василию III, написанном около 1514–1521 годов. В нем, как полагают историки, была изложена еще не обработанная в литературном и философском смысле идея «Москва — Третий Рим».

Согласно нашей реконструкции Москва, то есть Владимиро-Суздальская Русь, в XIV веке действительно стала Третьим Римом. В самом настоящем смысле. А не в загадочном — «философски необработанном».

В книге «Иван Грозный» Р.Г. Скрынников пишет: «Люди средневековья представляли мировую политическую систему в виде строгой иерархии… Центром вселенной была Византия, воспринявшая наследие Римской империи… Теория „Москва — Третий Рим“, согласно которой московские князья выступали прямыми преемниками властителей „Второго Рима“ — Византийской империи».

Считается, что в эпоху Ивана III на Руси появляется знаменитая шапка Мономаха. Р.Г. Скрынников: «По поводу происхождения шапки Мономаха сложена была такая легенда (заметим, все „неудобные“ средневековые свидетельства обычно объявляют легендами — Авт.). Когда Мономах совершил победоносный поход на Царьград, его дед император Константин (на самом деле давно умерший) отдал внуку порфиру со своей головы… От Мономаха императорские регалии перешли к московским государям».

Напомним, что византийский император Константин IX носил имя Мономах, так же и его внук Владимир стал зваться Мономахом.

Таким образом, согласно официальной русской доктрине XVI века, царский венец византийского императора перешел на Русь во времена Владимира Мономаха. Последний, согласно той же официальной точке зрения, считался родоначальником московских царей. Итак, знаменитая византийская шапка Мономаха оказалась на Руси, в Третьем Риме.

Крайне любопытно, что, по свидетельству современников, эта шапка византийского императора «была скроена по татарскому образцу». Согласно нашей реконструкции так и должно быть. По-видимому, «татарский» стиль — это просто старо-византийский «античный» стиль. Потом об этом было забыто, и сегодня старо-византийский стиль представляют по-другому.

Любопытно обратиться теперь к первоисточнику и посмотреть, в чем же заключается эта якобы «философски необработанная идея» о Москве как о Третьем Риме. Оказывается, что философия тут совершенно ни при чем. Послание Филофея выражало сугубо практическую политическую программу. Формулируя ее, Филофей по ходу дела отмечает, как нечто общеизвестное: «И да весть твоя держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианския веры снидошеся в твое едино царство: един ты во всей поднебесной Христианом царь». И далее: «Внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царства снидошась в твое едино, яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».

Здесь Филофей вполне четко говорит об объединении «всех христианских царств» под властью великого князя Василия. То есть просто русского царя, так как «Василий» — это василевс, или царь. Слово «Василий» превратилось в обычное имя уже позже. Причем Филофей заявляет об этом как об уже свершившемся и само собой разумеющемся — об объединении всех христианских царств под властью Москвы.

Согласно нашей реконструкции здесь все понятно. Речь идет о действительном главенстве Руси-Орды во всем христианском мире.

Для современных комментаторов, конечно, неприемлема подобная идейная подоплека послания Филофея. Собравшись с мыслями, они подыскали «подходящий» повод для объяснения смысла утверждения Филофея. Как же, заявили они, лет за десять до того к Московскому княжеству был присоединен Псков! Вот, значит, и «сошлись все христианские царства под властью великого князя Василия».

Да неужели все были настолько потрясены успешным присоединением Пскова к Московскому княжеству, что заговорили о Москве как о Третьем Риме? Мол, если Псков — наш, то Москва, конечно, Третий Рим. И не просто Третий Рим, а Вечный Рим, навечно сменивший два великих прежних Рима.

Москва — Новый Иерусалим.

Мы уже говорили о том, что евангельский Иерусалим — это, скорее всего, Новый Рим = Константинополь. Здесь в XI веке был, вероятно, распят Иисус Христос. Следовательно, названия Рим и Иерусалим тесно между собой связаны. Иногда они означали (по нашей реконструкции) одно и то же. Об этом отчетливо помнили в средние века. Как пишет Г.В. Попов, «осмысление Константинополя в качестве „Второго Рима“ — „Нового Иерусалима“ приобретает популярность… в XV веке» (сборник статей «Иерусалим в русской культуре»).

Константинополь = Иерусалим известен своими христианскими святынями, такими, как Софийский собор и Гроб Господень. В признаваемой сегодня апокрифической, то есть якобы «неправильной», русской «Иерусалимской беседе» сказано: «Град Иерусалим — всем городам мать; всем церквам церковь — София Премудрость Божия, в ней стоит гроб Господень». Но поскольку храм Святой Софии и до сих пор стоит в Константинополе (Стамбуле), то можно ясно понять, что автор средневекового текста недвусмысленно отождествляет Иерусалим с Константинополем.

Поэтому Москва, которая действительно стала в XV–XVI веках Третьим Римом, должна была естественным образом унаследовать и необходимый облик города Иерусалима. Эта мысль четко выражена в той же «Иерусалимской беседе»: «Будет на Руси град Иерусалим начальный, и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия о семидесяти верхах, сиречь Святая Святых».

В годы правления царя-хана Бориса «Годунова» превращение Москвы в Новый Иерусалим, то есть в подобие Константинополя = Иерусалима, развернулось полным ходом.

А.Л. Баталов в упомянутом выше сборнике «Иерусалим в русской культуре» пишет: «Московский царь уподобляется византийскому императору… Параллель с императором Константином — не только историческая аналогия. Она соответствует… представлениям о вселенском значении московского государя. Он не только… московский царь, но и царь всех православных христиан… В… патриаршем послании царь прямо называется единственным православным государем… Московский самодержец… подобен императору Константину… Это соответствовало самосознанию официальной Москвы. Идея замены московским царем византийского императора, обновления в русском царстве вселенской православной империи звучит… уже не в литературных сочинениях… а в официальном документе — учрежденной грамоте о патриаршестве… Образ вселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре 1598 года. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется в царствование Бориса Годунова…

Сразу же после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма „Святая Святых“… Понятие „Святая Святых“ связывалось одновременно… со святилищем… ветхозаветного храма царя Соломона и с храмом гроба Господня. Ряд источников… сравнивает его замысел с постройкой царя Соломона».

Храм Соломона «Святая Святых» построить в Московском Кремле не успели: началась Смута. Однако успели изготовить для этого храма Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов.

На московской Красной площади было сооружено знаменитое Лобное место, которое было задумано как христианская святыня. Лобным оно было названо, по-видимому, в воспоминание о горе Голгофе, у подножия которой — как это хорошо известно, и как представлено на многочисленных средневековых изображениях — находился череп — «лоб» Адама — первочеловека и прародителя рода человеческого.

По этому поводу А.Л. Баталов напоминает: «Тот факт, что Лобное место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона». Сегодня уже почти забыто, что знаменитый собор Василия Блаженного на Красной площади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто „Иерусалим“».

Отметим, что сам собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает чалму — старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман.

Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, был задуман как символ не только завоеваний (взятие Казани), но и символ всей Великой = «Монгольской» империи, которую в Москве того времени надеялись возродить в полной мере. Вспомним, что XV–XVI века — это эпоха зарождения и развития религиозного раскола между православной Русью и мусульманской Турцией-Атаманией. Не исключено, что русский царь, чтобы избежать войны с мусульманами за Константинополь = Иерусалим, решил перенести Иерусалим на новое место — в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим = Иерусалим, так и московские цари-ханы XVI века основывают Третий Рим = Иерусалим в Москве.

Полный иерусалимский облик Москва должна была обрести при царе-хане Борисе «Годунове», но помешала Великая смута. Память об этом великом замысле осталась в виде храма «Иерусалима» = храма Василия Блаженного и Лобного места на Красной площади.

Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя и не в Москве, но — рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом. Там собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.

Весьма многозначительно, что это предприятие Никона сразу было истолковано как желание стать иерусалимским патриархом. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно было «переставлять по карте» и присваивать тому или другому географическому месту. «Иерусалим» считался как бы синонимом «центра православия», «церковной столицы». И центр этот мог перемещаться. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.

Никон, как известно, в конце концов, был лишен сана патриарха. В частности, и за его Новый Иерусалим. Больше подобных попыток — переноса Иерусалима на Руси — не предпринималось. И понятно почему. Приблизительно в это время, по-видимому, уже договорились считать «Иерусалимом» поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других «Иерусалимов» выглядело бы теперь как вызов «исторической правде».

Итак, не исключено, что вплоть до XVII века понятие «Иерусалим» заключало в себе иной смысл, чем в наше время. Сегодня для нас привычно, что «Иерусалим» — это некий определенный город, географическое место на карте. Однако, похоже, в средние века бытовал другой взгляд. По-видимому, в ту эпоху «Иерусалим» вмещал в себя понятие центра вселенской церкви. Менялся центр — передвигался и Иерусалим.

«Русь и Иерусалим — там, где истинная вера».

Средневековые источники донесли до нас необычный для нашего времени религиозный взгляд на географию. Географические понятия тогда нередко имели привязку не к месту на Земле, а к вере, были обусловлены значением того или иного конкретного места для церкви. Мы уже привели пример с «Иерусалимом». Любопытно, что и название «Русь» тоже, вероятно, относилось к числу таких религиозных названий. «Символический образ Святой Земли — Святой Руси, хорошо известный по духовным стихам, в которых „имена светской политической географии перебиваются с географией религиозной, по которой Русь там, где истинная вера“» (сборник «Иерусалим в русской культуре»).

Не исключено также, что слова «Иерусалим» и «Русь» могут иметь общий корень — «рус». И слово «рус», «русский» могло носить в себе в средние века религиозный — православный смысл. Не случайно в скандинавских средневековых трактатах Русь прямо называли — Великой Свитьоф, что могло означать Великая Святая земля.

Откуда всходил указ об учреждения новой инквизиции в Западной Европе?

Обратимся вновь к посланию старца Филофея великому князю Василию.

О чем, собственно, пишет Филофей? Для чего он упоминает о Москве как о Третьем Риме?

На основании того, что «Москва = Третий Рим» — и не в «псковском масштабе» (кстати, Псков в послании вообще не упоминается), — Филофей настоятельно советует Великому Царю провести во всей державе церковные преобразования. То есть в подвластных ему всех христианских царствах.

Это отчетливо видно уже из самого названия послания. Вот оно: «Послание к Великому Князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде».

Филофей дает царю три наставления.

Первое — общее: «Убойся Бога, давшего тебе это».

Второе — наполнить церковь епископами. Почему-то их вдруг оказалось слишком мало. В соответствии с нашей реконструкцией это понятно: значительное расширение Великой Русской империи, множество новообращенных в православную веру народов, смена церковных иерархов в завоеванных странах и т. д. — все это действительно требовало много новых священнослужителей. Ведь именно они осуществляли власть церкви.

Третье — самое интересное. Филофей требует искоренить содомский грех. И «не только среди мирян, но и средь прочих, о коих я умолчу, но читающий да разумеет». То есть здесь достаточно прозрачно сказано о содомском грехе в среде церковнослужителей или в монастырях. По-видимому, великий князь внял этому требованию.

Возникает чрезвычайно интересный вопрос: а где начали искоренять содомский грех во исполнение требования послания? Может быть, во вновь присоединенном Пскове? Что-то об этом не известно.

Зато хорошо известно о другом. Именно в это время была учреждена «новая инквизиция» в странах Западной Европы — тех, которые были повторно покорены в результате османского = атаманского завоевания. И где, как говорилось выше, в XV веке пышно расцвел «античный» вакхический оргиастический христианский культ.

Новая инквизиция была учреждена в Испании в 1478–1483 годах. То есть, видимо, сразу после повеления из Москвы. Вспомним Орбини, который прямо утверждал, что именно испанский королевский дом был наиболее тесно связан с Москвой: «уставил державство во Ишпании».

Новая волна инквизиции затем всколыхнулась в других странах Западной Европы. Сложилась всеобщая или вселенская, она же римская, инквизиция в лице конгрегации священной канцелярии, просуществовавшей с 1542 года до середины 60-х годов XX столетия.

Итак, в 1542 году был основан институт инквизиции, покрывший своей сетью всю Западную Европу. В истории известны две основные волны инквизиции. Вероятно, «ранняя» является хронологическим отражением инквизиции XV–XVI веков.

В православной церкви инквизиция не была введена. В ней не было нужды.

По-видимому, одной из основных задач западноевропейской инквизиции (наряду с борьбой против ересей) и было искоренение содомского греха. Недаром «ведьмам» инкриминировались сексуальные извращения.

Любопытно, что первая волна организованной инквизиции в Западной Европе датируется самими историками как раз началом «монгольского» завоевания в XIII веке, а именно 1229–1230 годами н. э.

Вторая волна инквизиции в конце XV века совпала со временем великого княжения Ивана III, который именовался «новым Константином» и выступал в глазах современников «браздодержателем святых божественных престол вселенской церкви». Проще говоря, ему была подчинена в каком-то смысле вселенская церковь.

Иван III, вероятно, и решал — где, в каких областях вводить новую инквизицию.

Итак, сопоставляя приведенные факты, зададимся вопросом: случайно ли совпали во времени призывы из Москвы = Третьего Рима — искоренить содомский грех во вселенской церкви — и одновременное учреждение новой инквизиции в Западной Европе? Которая как будто была специально предназначена для выполнения этой «миссии».