Народные верования

Народные верования

Обычно под народными верованиями понимают религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к культу лисицы, которой японцы издавна поклонялись.

Божество в образе лисицы, верят японцы, имеет тело и разум человека. В Японии построены специальные храмы, в которых собираются люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с «лисьей натурой» впадают в состояние транса. Они полагают, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считают себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее. Встречу с одной колдуньей описал известный исследователь Востока С. Галик [211, с. 195-196].

Изучая психологию японцев, С. Галик путешествовал по стране. Однажды его пригласили посетить деревню, которая славилась тем, что в ней жила старуха-колдунья, поклонявшаяся культу лисицы.

Предварительно договорившись о цели беседы, С. Галик с проводником вошел в убогую хижину колдуньи. Вошедшие усиленно кланялись, но хозяйка, сидевшая на возвышении, молча указала им место на татами и подала гостям по чаше тепловатого чая. На улице светило солнце, но в хижине было темно. Гости едва различали фигуру старухи. Проводник объяснил колдунье, что с ним приехал издалека человек, наслышанный о дарованных ей божеством Инари способностях предсказывать будущее, и он хотел бы узнать свою судьбу.

Ни слова не говоря, старуха повернулась к востоку, взяла небольшой барабан и легонько ударила по нему. В течение нескольких минут она монотонно выбивала несложные ритмы и что-то бормотала. Колдунья употребляла исключительно архаичные обороты, и спутники прилагали большие усилия, чтобы понять их смысл, закончив церемонию, старуха дала понять, что сеанс окончен. Посетители положили на низенький столик, который стоял перед ней, завернутый в традиционную белую бумагу небольшой гонорар и вышли. Старуха опять не ответила на поклоны, что само по себе не свойственно японцам, особенно японским женщинам.

Сопровождающий С. Галика японец с печальной миной объяснил ему смысл гадания. Старуха сказала, что при возвращении на родину он попадет в кораблекрушение, но останется жив, что дом его сгорит, но что он все же станет богатым и женится на красавице. С. Галик позже написал, что ни одно из предсказаний не сбылось.

Издавна в Японии поклонялись и волку. До недавнего времени волка считали духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра. В ряде провинции люди до недавнего времени считали волка главным среди всех животных. К нему обращались во время стихийных бедствий и даже просили излечить от болезней; многие и сейчас поклоняются волку и молятся ему в храмах.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, с давних пор сохранилось поклонение черепахе. Рыбаки и теперь считают черепаху (камэ) божеством (нами) моря, от которого зависит их удача. Огромные черепахи у берегов Японии – не редкость. Если они попадают в сети, рыбаков будто бы ждет удача. Черепах осторожно вытаскивают из сетей, кладут на песок и начинают поить сакэ. Затем их отпускают назад, в море. В тех областях Японии, где черепах употребляют в пищу, убивать их могут лишь «профессионалы», для которых это своего рода ремесло, передающееся из поколения в поколение.

Известны и своеобразные культы змей и моллюсков. Вообще-то японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Аидзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси из этих прудов, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос нами пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси – хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отведено в легендах очень большое место. Она считается представительницей ками гор. Охотники заворачивают окодзэ в белую бумагу и произносят нечто вроде заклинания: «Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет». Многие рыбаки вешают у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадают в беду, они обещают ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Иные японцы думают, что удачу и счастье принесет им стрекоза томбо, которая ассоциируется с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимают как воинственное насекомое, поэтому в прежние времена было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохраняется и сейчас: изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли «землей стрекозы». И теперь еще можно встретить в литературе слово «стрекоза» как синоним Японии.

С древних времен акулу (самэ) в Японии считают существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходит много легенд. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верят, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже может вынести утопающего к берегу на своей спине. Считают, что за священной акулой тянутся косяки рыбы. Если рыбаку посчастливится встретить ее, он возвращается с богатым уловом. Мясо некоторых акул японцы употребляют в пищу.

Нередко в Японии над входом в дом, особенно в деревнях, можно увидеть высушенного краба (канн). Это амулет, защищающий от злых духов и болезней. Рассказывают, что однажды кани появились в прибрежном районе, где их никогда не видели. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах даже считается, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространено поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Отдельные камни, деревья и т. д. могут вызывать у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворят плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы. Поэт XVIII в. Ёса Бусон (1716-1783) посвятил янаги свое знаменитое трехстишье:

Янаги тири

симидзу карэ иси

токородоко

Ива опала,

Ручей иссох,

Голые камни… [6]

Стихотворение предваряется таким пояснением: «Написано во время странствий по провинции Симоцукэ в начале десятой луны, когда, стоя под старым деревом, па-звание которому ива Юге, любовался я открывшейся передо мною картиной» [90, с. 241]. Дерево, о котором идет речь, – знаменитая ива, воспетая многими поэтами Японии.

Янаги японцы относят к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делают палочки для еды, которыми пользуются только в праздник Нового года. Японцам правится, что ива быстро распускается в вазе с водой, они полагают, что это дерево даже предсказывает дождь: перед дождем листья ивы поднимаются к небу, как бы приветствуя омовение земли.

Разнообразны народные верования Японии. Они постоянно трансформируются, однако многое столетиями остается неизменным. Изначально огромное влияние на верования оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин [31, с. 155-170].

Косин (год Обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии до 1873 г. Летосчисление это состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Последним годом косин в нынешнем цикле был 1980-й. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления нового года косин обитающее в теле человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о его греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы синтоизма и буддизма.

С течением времени косин утратил свой религиозно-мистический характер, однако и поныне в ряде мест Японии люди в эту ночь по-прежнему не ложатся спать, собираются вместе, развлекаясь выпивкой и угощениями. Для ожидания и встречи года косин в некоторых сельских районах возводятся специальные башенки. Даже те, кто не верит в косин, рассматривают эти башенки как защиту от всяческих бед.

В народный пантеон японских божеств как бы сами собою вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Он известен как покровитель детей и путешественников, избавитель от болезней, гарант долголетия, спаситель и т. д. Во дворе одного из храмов в Токио можно увидеть статую Дзидзо, опутанную соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо – «связанный Дзидзо»; если у человека похищают какие-то ценности, он связывает Дзидзо и обещает освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют народные верования японцев: производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством); культы исцеления (обеспечивающие якобы излечивание от болезней); культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне); культ – хранитель домашнего очага (оберегающий дом от пожара и поддерживающий мир в семье); культ удачи и процветания (дающий приобретения и блага жизни); культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти – чертей, водяных, леших). Конечно, как справедливо отмечают многие исследователи, Япония далеко не та, что была хотя бы сто лет назад, когда суеверия буквально пронизывали все стороны жизни народа. Время сделало свое дело. Тем не менее в Японии современные взгляды на жизнь продолжают уживаться с чуть ли не первобытными поверьями.

Есть и данные, говорящие о силе суеверий в сегодняшней Японии. Японский социолог Осаму Иносита сообщает о курьезных событиях, связанных с «годом Лошади» [122, с. 64].

1966 г. по традиционному японскому календарю был годом Лошади, причем не «обычной», год которой повторяется каждые 12 лет (см. приложение 5), а «огненной», бывающей раз в 60 лет. Согласно восточным поверьям, в такой год случается много пожаров, и, что самое удивительное, люди считают, что женщина, рожденная в этот год, наделяется неуступчивым, решительным характером. В японском обществе, как показано выше, такой характер женщины считается ущербным. В Японии ценится застенчивая, покорная супруга. Девушка с неподатливым характером – неподходящая невеста. Отсюда – все курьезы.

В 1966 году, т. е. в год огненной Лошади, японские статистики отметили резкое падение рождаемости. По сравнению с предыдущим, 1965 годом оно сократилось на 25 процентов. Причем было отмечено изменение полового состава новорожденных. Обычно мальчиков в Японии рождается чуть больше девочек (на 100 девочек приходится примерно 105 мальчиков). В конце же 1966 г., на сотню девочек пришлось 117 мальчиков. Однако в начале следующего, т. е. 1967 г., этот показатель упал до 99. Получилось так, что в новом году природа вдруг изменила свой генетический код, что само по себе есть вещь невероятная. Причина – исключительно в народных суевериях. Японские социологи убедительно доказали этот факт.

Прежний год огненной Лошади приходился на 1906 г. Обнаружилось, что и тогда отмечались подобные курьезы, однако разница в рождении мальчиков и девочек была не такой большой, как в 1966 г. Социологи единодушно высказали мнение о том, что регулирующая сила суеверий в наше время возросла.

Дело заключается в том, что во второй половине XX в. суеверия получили мощную поддержку от современных средств массовой информации. Так, в 1964-1965 гг. газеты, радио, телевидение, сообщая о приближении года Лошади, рассказали и о старинном поверье, связанном с этим годом. Никто, конечно, не призывал уверовать в печальную судьбу женщин, рожденных в 1966 г. и ждущих в будущем мужей. Мало того, авторы передач и статей искренне надеялись развеять у населения веру в предрассудки и суеверия. Однако все получилось ровно наоборот.

В 1965 г. упало количество свадеб (молодые не хотели, чтобы у них в 1966 г. родился ребенок). Те же, кто все же вступил в брачный союз, старались воздержаться от того, чтобы иметь детей. Осаму Иносита пишет, что в год Лошади было немало случаев, когда молодым супругам звонили по междугородному телефону их родители и страстно призывали повременить с рождением ребенка. Аптекари отметили, что в этот год были раскуплены запасы фармакологических средств, позволяющих регулировать рождаемость. Но как же все-таки получилось, что в начале 1967 г. был отмечен прирост девочек?

Ларчик здесь открывается очень просто: девочек, родившихся в конце 1966 г., зарегистрировали только в начале 1967 г.!

Разнообразные поверья отражают различные стороны национальной психологии японцев, их обыденное сознание. Если в далеком прошлом эти поверья опирались на обожествление природных сил и представления о связи живых с мертвыми, то поверья, утратив иногда мистическое содержание, сохранили только форму обряда. Исполнение обрядов стало в Японии традицией.

Известно, что традиция выполняет в жизни общества регулятивные функции. Она выступает средством стабилизации утвердившихся в обществе отношений, осуществляет воспроизводство этих отношений в жизни новых поколений и служит в качестве нормы поведения людей в совместном общении. Сила той или иной традиции и связанной с ней нормой поведения зависит от национально-психологических особенностей народа. И поскольку для японцев, как отмечалось выше, характерна исключительно сильно выраженная традиционность, то нормативные функции народных поверий будут еще долго давать о себе знать в жизнедеятельности японской нации. Это во многом связано также с тем, что народные поверья в Японии как-то совместились с положениями главных восточных религий, в частности с буддизмом и конфуцианством. Они в ряде случаев мирно ужились и с так называемыми новыми религиями.