Как великие древние заботились о здоровье

Си Цзе

Многие персонажи китайской истории владели приемами «пестования жизни», «оздоровления тела», «продления жизни». И хотя большинство из этих фактов сохранились лишь как предания, они, несомненно, будут интересны современному читателю.

Цзян Цзы, или монах Лю, в миру — Цзян Тайгун, в восьмидесятилетием возрасте ставший правой рукой Чжоусского императора Вэнь-вана, сыграл заметную роль в укреплении государства и отличался необыкновенной работоспособностью. Даже в возрасте девяноста лет он оставался крепким и энергичным. Разгадка этого феномена проста: Цзян в течение нескольких десятилетий увлекался «рыбной ловлей». Однако делал он это весьма оригинально: во-первых, никогда не использовал наживку; во-вторых, крючок у него был не изогнутый, а прямой. Таким образом, телом он был на рыбалке, а мысли его были направлены на то, чтобы укрепить свое здоровье. Совмещая приятное с полезным, Цзян Тайгун изучал литературу по военному делу, в чем весьма преуспел и вошел в историю как великий полководец и мудрый политик.

Мо-цзы — мыслитель и политик периода Чуньцю и Чжаньго, основатель моистской философской школы. В 28 лет Мо-цзы ушел с государственной службы и решил посвятить себя самосовершенствованию, для чего удалился от мира и занялся поиском истины, «пестованием тела и естества». Он проповедовал законы взаимодействия «пяти первоэлементов» и их применение в целях профилактики и лечения болезней, сохранения физического и духовного здоровья. «Пять первоэлементов» — металл, дерево, вода, огонь и земля — служили древним для классификации внутренних органов и описания взаимных связей между ними. В соответствии с изменениями инь- и ян-принадлежности, а также на основании изменений, происходящих с ци и кровью, они определяли соответствие сердца — огню, печени — дереву, селезенки — земле, легких — металлу, почек — воде. В процессе «пестования тела и естества» важная роль отводится дыханию, поскольку для «тела и сердца» полезны особые его виды, различающиеся в зависимости от времени года и «циркуляции ци» в соответствии с закономерностями «пяти первоэлементов». В одном из куплетов «Песенки о дыхании и четырех временах года» говорится: «Дыхание со звуком сюй весной улучшает зрение, а дерево укрепляет печень; летом дыхание со звуком хэ успокаивает голову и сердце. Дыхание со звуком сы осенью закрепляет знания, увлажняет «легкие-металл»; для спокойствия воды надо дышать со звуком чуй. Весной «тройной обогреватель» выводит лишний жар, если весь год чаще выдыхать — это способствует работе селезенки. «Выдыхаемые» звуки должны быть громкими». Занимаясь по этому методу, Мо-цзы дожил до 92 лет, оставаясь здоровым и душой, и телом, что является подтверждением эффективности метода «пестования тела и естества».

Хуа То — знаменитый медик конца эпохи Хань, которого называли «кудесником медицины». Даже в 70 лет, будучи седовласым стариком, он выглядел гораздо моложе своих лет, отличался крепким здоровьем и высокой работоспособностью, без устали принимал и лечил бедняков. И все благодаря «искусству оздоровления», которым он владел. Хуа То говорил: «Я владею искусством, называемым «игры пяти зверей». Свои «игры» он создал на основе наблюдений, которые сделал в горах и на берегах рек, в лесах и степях, подсматривая особенности поведения животных и птиц: рык тигра, воинственную стойку медведя, прыжки обезьян, бег оленя, парение птиц и, позаимствовав у них характерные для этих животных качества: неуклюжесть и медлительность у медведя, легкость и подвижность у обезьян, силу у тигра, кротость у оленя, беспокойный нрав у птиц.

Хуа То считал, что залог здоровья — в движении, благодаря которому можно «избавиться от накопившихся невзгод, размять мышцы и кости, оживить кровообращение, поднять интеллект, добиться хладнокровия». Он не только занимался сам, но и обучал «играм пяти зверей» своих пациентов. К сожалению, методика Хуа То была утрачена, а известные сейчас «игры пяти зверей» разработаны уже его потомками.

Сунь Сымяо — известный фармацевт эпохи Тан, которого называли «владыкой лекарств». Сунь Сымяо является автором многих трудов по медицине, среди которых «Цянь цзинь яо фан» («Тысяча важных рецептов»), «Фу шоу лунь» («О счастье и долголетии»), «Шэ шэн чжэнь лу» («Истинные записки о пестовании жизни»). Благодаря собственному опыту, методом проб и ошибок он пришел к созданию цельной оздоровительной системы. Сунь Сымяо говорил: «Ходить надо подобно гусаку, говорить — громко, подобно колоколу, спать — подобно льву. Для того, чтобы сохранять здоровье, надо придерживаться трех ограничений: не гневаться, не поддаваться на соблазны, не пить». Такой образ жизни способствует укреплению здоровья, является хорошей профилактикой от многих болезней. Когда Сунь Сымяо исполнилось сто лет, к нему с поздравлениями пришли земляки и попросили раскрыть им секрет здоровья. Сунь Сымяо ответил: «Главное для сохранения здоровья, чтобы уши не слушали что попало, чтобы уста не болтали зря, чтобы тело не двигалось бездумно, чтобы сердце не было занято пустыми мыслями». Познав секрет «пестования жизни», великий врач прожил 101 год. За свою долгую жизнь он спас множество людей, за что заслужил уважение потомков.

Люй Дунбинь с детства выделялся своими выдающимися способностями, но дважды потерпел неудачу, когда приезжал в столицу для сдачи экзаменов на ученую степень цзиньши. Люй Дунбинь отправился странствовать с целью овладеть истинным мастерством «укрепления тела и пестования естества». В 64 года он повстречал Чжун Лицюаня, который передал ему свой секрет здоровья. Люй Дунбинь уединился в горах Чжуннаныпань, где, в результате упорной работы над собой, постиг всю глубину метода «пестования жизни», за что был признан одним из «восьми святых». Он считал, что человек состоит из двух начал: «прежденебесного» (врожденного) и «посленебесного» (приобретенного). «Прежденебесное» начало поселяется в человеке еще в чреве матери, а «посленебесное» приходит после рождения. Долголетие человека тесно связано с «прежденебесным» началом, но, что еще более важно, во многом определяется усилиями по «укреплению тела и пестованию естества» в «посленебесный» период. Человек обладает «тремя ценностями»: «семенем», «духом» и ци. Для продления жизни следует «сохранять семя», «пополнять ци» и «экономить дух». Люй Дунбинь отправился к людям, чтобы открыть им истину: не следует прельщаться достатком, не нужно гнаться за славой и выгодой. Только глупцы могут стремиться к богатству и славе, и век их будет короток. Люди, наделенные здравым смыслом, основные усилия сосредоточивают на «пестовании жизни» и, следуя по этому истинному пути до конца, обретают здоровье и долголетие.

Су Ши — один из величайших литераторов и каллиграфов эпохи Северная Сун. Несмотря на то, что его жизнь была полна невзгод, физические страдания не сломили его. Благодаря «пестованию жизни» по методу даоинь, он всегда чувствовал себя легко и свободно. Су Ши посвятил изучению этого метода всю жизнь и пришел к выводу, что главное условие сохранения здоровья — сочетание физических нагрузок (труда) и покоя (отдыха), а также воздержание от гнева, коварства и алчности, без чего невозможно достичь долголетия. В качестве напоминания самому себе о необходимости следования принципам «пестования жизни» Су Ши повесил на стене своего жилища свиток со стихотворением: «Пересаживаясь из паланкина в карету, имеешь шанс заработать воспаление; проводя время в спальне и чистых покоях, заработаешь жар или лихорадку; белоснежные зубы и тонкие брови — удар по естеству; сладкая, нежная, жирная и плотная пища — яд для желудка». Су Ши обращал большое внимание сбалансированному питанию. Ему принадлежит изречение: «Овощи ценнее восьми сокровищ». Су Ши является автором методики «ароматный источник», включающей упражнения на сочетание ходьбы и отдыха и направленной как на профилактику заболеваний, так и на их лечение.

Шао Юн — известный философ эпохи Северная Сун. Шао Юн был большим специалистом по сну, считая его залогом здоровья. Обобщив опыт предшественников и собственные наблюдения, он написал специальный труд «Мэн цинь инь» («Песнь о сне»), в котором, в частности, говорится: «Если испуган — не уснешь, если опечален — не уснешь, если травмирован — не уснешь, если болен — не уснешь, если влюблен — не уснешь. Уснуть можно только в покое. Причина бессонницы коренится в усталости, причина хорошего сна — в отстраненности». Сам Шао Юн перед сном не пил спиртного и чая, обходясь легким ужином, и обязательно омывал ноги. Он полагал, что ноги обязательно следует мыть один раз в день, поскольку теплые ножные ванны стимулируют циркуляцию ци и крови, успокаивают возбуждение головного мозга. Спал Шао Юн на правом боку, поджав ноги. Делал он это для того, чтобы во время сна не сдавливались сердце и желудок, а тело было свободно и расслабленно. Время отхода ко сну и пробуждения, по его мнению, должно изменяться в зависимости от времени года, но в любом случае следует рано ложиться и рано вставать.

• Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит. Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены тому, что находится внутри. Мудрый знает, что то и другое — неправда.

• Все в мире — одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях — один и тот же путь. Не следовать дао — вот дао. Следовать ему — значит покоряться вещам.

• Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью никогда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

• Говорить о дао — все равно что говорить о сновидениях. Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.

(Афоризмы старого Китая. — М.: Наука, 1991)