Краткая история развития цигун

Мо Вэньдань

_{(Продолжение. Начало см. 1992, № 6)}

Период Западной и Восточной Хань

Дальнейшее развитие цигун в эпоху Хань[4] несколько замедлилось. Причина этого кроется в том, что в начале описываемого периода зародилось и стало распространяться «искусство внешней пилюли». Еще в эпоху «Сражающихся царств» алхимики пытались получить «чудодейственный эликсир», способный продлевать жизнь. Имеются сведения о том, что правители эпохи «Сражающихся царств» Ци Вэй, Янь Чжао, Цинь Шихуан, а также Уди, живший в эпоху Хань, предпринимали попытки добыть «жизненный эликсир» с волшебной горы, находящейся в море. Поскольку все они закончились безрезультатно, то в период правления императора Уди и возникло «искусство внешней пилюли», имевшее целью искусственное создание «чудодейственного средства», в том числе с использованием различных растений. Эти изыскания, несомненно, оказали большое влияние на развитие фармацевтики и химии в Китае, однако поиски волшебного средства вели ученых по ложному пути. И все же, хоть и медленно, развивался в это время и цигун. В «Шицзи» имеются свидетельства того, что в среде служилых людей и интеллигенции находилось немало его поклонников. В частности, многие практиковали «воздержание от пищи» (бигу). В трактате «Хуайнаньцзы», относящемся к раннему периоду эпохи Западной Хань, есть упоминание об упражнениях «медведь идет», «птица вытягивает шею», «дикая утка плывет», «обезьяна карабкается», «сова поворачивает голову», которые фактически представляют собой комплекс «Игры шести животных», трансформировавшийся впоследствии в «Игры пяти животных» известного врача эпохи Троецарствия Хуа То.

В начальный период эпохи Хань во внутренней политике государства активно использовался даосский принцип невмешательства в естественный ход вещей. Считалось, что общество стабилизируется постепенно само собой (после предшествующего периода потрясений). С наступлением периода Восточной Хань ситуация в стране изменилась. Даосизм из искусства управления государством превратился в искусство «пестования тела и духа». Возросла популярность «ведения и привлечения ци» и других способов оздоровления. Таким образом, в период Восточной Хань в развитии цигун был достигнут значительный прогресс, обусловленный, кроме всего прочего, и тем, что бесперспективность «искусства внешней пилюли» заставила людей обратиться к методам внутреннего совершенствования.

Именно в это время началось проникновение буддизма в Китай. В конце периода Восточной Хань широкое распространение получил трактат «О концентрации мысли в покое» («Аньбань шоуи цзин»), переведенный буддистским переводчиком Ань Шигао, в котором говорится о четырех видах дыхания: «дыхание-ветер», «дыхание-ци», «нормальное дыхание», «придыхание». Для «дыхания-ветра» характерен легкий шум, для «дыхания-ци» — беззвучность, для «нормального дыхания» — вдохи и выдохи, ритмичность, для «придыхания» — поверхностность.

Эта классификация часто использовалась впоследствии в качестве руководства для упражнений на тренировку дыхания. Особый вклад в развитие цигун в этот период внес алхимик Вэй Бонн — автор трактата «Единение триады согласно „Чжоу и“» («Чжоу и цань тун ци»), В своей книге он, объединив существовавшие до него учения, впервые употребил понятие «возвращенной пилюли», или, как ее стали называть впоследствии, «золотой, или внутренней, пилюли», впервые применил опыт «искусства внешней пилюли» для «выплавления внутренней пилюли». До сих пор продолжаются споры о том, что является главным у Вэй Бояна — «искусство внешней пилюли» или «искусство внутренней пилюли». Но неоспоримо то, что его книга является одним из первых теоретических изложений основ алхимии, оказавшим большое влияние на ее последующее развитие. Относительно самого понятия «внутренняя пилюля» у древних имелись самые разные представления. В эпоху Тан считалось, что суть его заключалась в «зародышевом дыхании» и «ведении и привлечении ци». В эпоху Сун полагали, что главным содержанием теории о «внутренней пилюле» является «взаимосвязь сердца и почек, перемещение семенной ци, сохранение духа и задержка дыхания, удаление старого и накопление нового». Первая точка зрения представляется недостаточно законченной, вторая — слишком расплывчата. Если быть более точным, то понятие «внутренняя пилюля» истолковывается следующим образом. Люди путем специфических методов укрепления здоровья «взращивают и закаляют» свои «семя, ци и дух», в результате чего в организме происходят значительные изменения, приводящие к возникновению внутри человека некоего чудодейственного средства, по своим функциям напоминающего то, к чему стремились древние алхимики. Это средство способствует укреплению здоровья, лечению болезней, позволяет продлевать жизнь и повышать умственные способности. Труды Вэй Бояна довольно трудны для понимания простым человеком, так как его рассуждения насыщены терминологией «искусства внешней пилюли». Однако при тщательном их изучении можно обнаружить много ценного. В комментариях к трудам Вэй Бояна периода Цин говорится, что упоминаемые им понятия «осознание происхождения и развития жизни», «истинные и ложные инь и ян», «требования к совершенствованию», «порядок работы» не что иное, как современное понятие «степень совершенства», «устранение недостатков в мастерстве» — «закаливание», «стремительное поступление семени» — «сильный огонь», «постепенное поступление извне внутрь» — «слабый огонь», «инь и ян, сильные и слабые в одинаковой силе» — «зарождение пилюли», «соединение инь и ян, переплавка сильного и слабого» — «приготовление пилюли», «переплавление духа без звука и запаха» — «готовность пилюли». Хотя эти комментарии не совсем совершенны, тем не менее они сыграли большую роль в последующем развитии цигун, и в частности «искусства внутренней пилюли».

В середине периода Восточной Хань основной установкой даосизма становится принцип «следовать небу и земле, инь и ян», который был зафиксирован в первом каноническом даосском документе «Тайпин цзин». Хотя его содержание не свободно от заблуждений и ложных теорий того времени, многие разделы этого документа представляют собой стройное изложение некоторых теоретических положений и методов цигун. В книге говорится: «Небо, земля и человек объединены изначальной ци. Каждое же из трех имеет самостоятельную основу»; «[Существует] ци неба, ци земли, ци человека. Ци наполнено и все сущее»; «Если человек обладает ци, значит, он обладает духом; если у человека есть дух, значит, у него есть ци; если человека покидает дух, то иссякает и ци; отсутствие ци означает отсутствие духа; следовательно, отсутствие духа — смерть, отсутствие ци — тоже смерть». В каноне выдвигается тезис о неразрывном единстве «духа» и «мысли», «ци» и «дыхания» и их тесной связи с жизнедеятельностью. Кроме того, в нем упоминается целый ряд методов и приемов, таких, как «внутреннее созерцание», «сохранение тепла», «овладение дыханием», «сосредоточение», описываются световые эффекты, ощущения телесного блаженства после погружения в состояние «высшего покоя» во время занятий цигун. Все это свидетельствует о том, что развитие цигун в тот период достигло достаточно высокого уровня.

В период Восточной Хань появился трактат «Лао-цзы чжанцзюй», подписанный псевдонимом Хэ Шангун. Хотя заметно влияние на автора манеры письма и стиля первоисточника[5], комментарии к которому и составляют содержание данной книги, однако при более тщательном ее изучении обнаруживается, что она фактически является трудом по вопросам цигун, содержащим богатый материал. Вот ряд выдержек из этой книги. «Когда занимающийся вдыхает и выдыхает семенную ци, его слух отключен»; «Нос и рот — это ворота, через которые поступает изначальная ци земли и неба. Дыхание через рот и нос должно быть долгим и тонким, как будто оно есть и как будто его нет»; «Путь к бессмертию лежит через „сюань пинь“. „Сюань“ — это „небо“, соотносится с носом человека; „пинь“ — это „земля", соотносится со ртом». Здесь следует заметить, что в «Тайси цзин» содержится другая трактовка понятия «сюань пинь»: «В трех цунях ниже пупка находится „море ци“, или нижний даньтянь, или „сюань пинь“». Широко распространено представление о том, что «сюань пинь» — это рот и нос, а это неверно. Рот и нос — входное отверстие «сюань пинь». Приведем еще несколько выдержек из «Лао-цзы чжанцзюй». «Дао неба и дао человека едины, небо и человек взаимопроникают, так же семя и ци»; «Ци для человека — корень, семя — ствол. Если корень у дерева неглубок — оно не устоит, если ствол слаб — оно упадет. Надо глубоко хранить ци, удерживать семя, избегать их утечки».

Периоды Вэй и Цзинь (220–439 гг.)

Основатель династии Вэй Цао Цао[6] приглашал для консультаций опытных мастеров цигун Хуан Фулуна и Гань Ши, обсуждал с ними различные вопросы, связанные с «ведением и привлечением [ци]» (даоинь), интересовался методами оздоровления с помощью цигун.

В период Цзинь написаны трактаты «О сохранении здоровья» и «Ответы на трудные вопросы о сохранении здоровья» («Яншэн лунь» и «Да нань яншэн лунь»), В них описаны различные методы продления жизни, включая «пестование покоя», «сбережение одного», «ведение и привлечение ци». Вот одна из выдержек: «Продление жизни требует ведения, взращивания, получения и управления. Пустота избавляет от печалей и болезней, абсолютная тишина избавляет от мыслей. Сосредоточься только на изначальном, бережно его взращивай, всегда относись к нему рационально, совмещай с дыханием».

Чжан Чжань, живший также в период Цзинь, в трактате «О главном в сохранении здоровья» («Яншэн яоцзи») выдвинул десять основных принципов: «не растрачивать дух», «любить ци», «взращивать тело», «заниматься ведением и привлечением [ци]», «речь», «питье и пища», «жилище», «отказ от мирского», «лекарства», «запреты». Первые четыре принципа составляют основное содержание древнего цигун.

В период Цзинь жил и медик Гэ Хун, также проповедовавший волшебное «ведение и привлечение [ци]». В своих научных трудах, хотя и несвободных от мистики и предрассудков, он зафиксировал разнообразные методы оздоровления и продления жизни. Особая его заслуга состоит в дальнейшей конкретизации вопросов, связанных с «выплавлением внутренней пилюли» («золотой пилюли»), на которые в свое время пытался ответить Вэй Боян. В трудах Гэ Хуна можно найти много полезных практических советов. «Даоинь выполняется с опущенной и поднятой головой, выпрямившись и согнувшись, в движении и лежа, стоя на ногах и опираясь на что-либо, во время быстрой и медленной ходьбы, когда громко говоришь и молчишь. Не обязательно выполнять даоинь каждое утро, занимайся, когда почувствуешь недомогание»; «Когда занимаешься даоинь, в членах слышен звук. Когда «привлекаешь» много (ци) — звук сильный, когда мало — слабый. Это звук медленно движущейся ци»; «Овладевшие зародышевым дыханием могут не дышать носом и ртом — как в утробе матери»; «Вести ци следует во время живой ци, а не во время мертвой ци. Поэтому говорится, что святые принимают ци шесть часов. День и ночь длятся по двенадцать часов. Период живой ци — 6 часов — с глубокой ночи до дневного времени, период мертвой ци — 6 часов — с дневного времени до ночи. В период мертвой ци ведение ци неэффективно».

Гэ Хун осветил ряд вопросов практики  цигун, а именно: выбор позы, роль «ведения и привлечения ци», значение задержки дыхания. Он ввел ряд терминов, например «дракон ведет», «тигр привлекает», «медведь проходит», «черепаха глотает», «ласточка летит», «змея изгибается», «птица вытягивает шею», «заяц пугается» и т. д. Учение о трех даньтянь и название «золотая пилюля» тоже происходят из трудов Гэ Хуна. Можно сказать, что Гэ Хун обобщил все познания в области цигун, существовавшие до периода Цзинь.

Еще одним памятником даосского учения о «внутренней пилюле» периодов Вэй и Цзинь является трактат «Хуантин цзин», в котором обобщен опыт в области сохранения здоровья, накопленный предыдущими поколениями, и выдвинуты новые идеи, за что он был назван «прекрасным каноном долголетия». «Хуантин цзин» («Трактат о желтых палатах») состоит из двух частей: «Трактат о внутренних картинах желтых палат» и «Трактат о внешних картинах желтых палат». В первом из них говорится: «Желтый — цвет центра. Палаты — середина четырех сторон. Внешнее — в небе, в людях, в земле. Внутреннее — в мозгу, в сердце, в селезенке. Вот что такое «желтая палата». Картина означает образ. Внешние образы — солнце, луна, звезды, облака, день, заря. Внутренние образы — кровь, мягкие ткани, мышцы, кости, внутренние органы». В трактате подробно изложена теория о «пяти твердых и шести полых» органах, о трех «желтых палатах» — даньтянях. Согласно трактату, верхний даньтянь (верхняя «желтая палата») расположен в мозгу, средний даньтянь (средняя «желтая палата») — в сердце, нижний даньтянь (нижняя «желтая палата») — в селезенке.

Перевод С. Сергеева

_{(Продолжение следует)}

Письма читателей

Пишу и не надеюсь на Вашу помощь. Кому только ни писала — все безрезультатно. Мне сейчас 17 лет, у меня наследственная болезнь — миотония. Врачи сказали, что болезнь неизлечимая, редкая и малоизученная (ЭМГ — грубая миотоническая задержка, денервационное изменение).

Несколько лет назад мне сделали операцию под общим наркозом (открытый прикус зубов). Меня полностью парализовало, двоилось в глазах. Полтора месяца находилась под капельницей днем и ночью. Чудом попала в Москву к прекрасному врачу-невропатологу Давыдову Павлу Алексеевичу. Он поднял меня на ноги, появилась фразовая речь. В настоящее время — дефект речи, кривая, однобокая походка, видимо левую часть больше парализовало. Ни друзей, ни подруг у меня нет. Правда, до операции их было у меня много. Я тогда была обыкновенная, нормальная, здоровая девчонка. Сейчас они все отвернулись от меня, правду говорят, что друзья познаются в беде. Закончила 9 классов, нигде не работаю, нигде.

Недавно прочитала в журнале «Цигун и спорт» о великих мастерах цигун. Яо Цзю просто творит чудеса. Неужели есть такие целители?

Я бы очень хотела заниматься цигун, чтобы вернуть здоровье, силу, но не знаю, с чего начать и есть ли методики специально для моего заболевания.

Валерия

Всех, кто не может остаться равнодушным, хочет откликнуться, помочь добрым словом или оказать медицинскую помощь девушке, просим направлять письма в редакцию с пометкой «для Валерии». Все полученные письма будут направлены в ее адрес.