Учение об у син и цигун

Мо Вэньдань

Учение об у син (дословно — «пять передвижений») восходит к первым попыткам китайской философии объяснить мир с позиций грубого материализма и стихийной логики. В традиционной же китайской медицине оно нашло применение только в период Чуньцю («Весна и осень», 770–476 гг. до н. э.). Наряду с учением об инь и ян, учение об у син представляет собой основу философии холизма, суть которой выражают представления о «взаимном соответствии неба и человека», о единстве человека и природы.

Обычно под у син понимают «пять первоэлементов», или «стихий»: дерево, огонь, землю, металл и воду, что, конечно, верно, поскольку раскрывает значение первой части термина — «у» (пять). Однако такое толкование не объясняет значения второй части — «син» (передвижение). Изначально термином «у син» называли пять позиций или направлений перемещения небесных тел: центр, север, юг, восток и запад. Земля — уменьшенная копия неба, в которой присутствуют пять стихий: дерево, огонь, земля, металл и вода. В силу «взаимного соответствия» «неба» и Земли динамика превращений «пяти стихий» соответствует направлениям движения небесных тел. Поэтому дерево, огонь, земля, металл и вода также стали обозначаться термином «у син». Важность представлений древних о пяти направлениях перемещения небесных тел заключалась-в том, что они способствовали познанию динамических связей, существующих между пятью земными стихиями.

I. «У син небесных явлений»

С точки зрения небесной механики центральная ось небесной сферы является центром у син. Центром также можно назвать и Северный полюс мира (или «северный предел»), поскольку именно он символизирует центральную ось. Такое представление соответствует географическому положению Китая, который находится в северных широтах, а значит, с его территории можно наблюдать только за картиной неба Северного полушария.

«Северный предел» — это окружность, образованная траекторией движения Большой Медведицы и Полярной звезды за один оборот вокруг «небесного полюса». Внутри «северного предела» нет ничего сущего, поэтому его также определяют понятием «абсолютная пустота» (тай сюй), которое сыграло важную роль в развитии цигун, астрономии, да и всей национальной культуры Китая. Древние китайцы считали, что «абсолютная пустота» порождает «небо» и управляет им, и называли ее также «изначальной ци». «Изначальное» имеет круглую форму, поэтому «изначальная ци» — это круг, описываемый Полярной звездой, «круг жизненных превращений» не только неба, но и Земли, и человека, то есть всего сущего. Отсюда вытекает образ Полярной звезды как символа «круга жизненных превращений». В связи с тем что произошло некоторое смещение положения «небесного полюса», на месте Полярной звезды сейчас находится звезда Бета Малой Медведицы. Именно она соответствует центральной категории у син — земле.

«Абсолютная пустота», о которой говорилось выше, представляет собой «круг пустоты», образуемый траекторией перемещения Полярной звезды вокруг «небесного полюса». Если бы Полярная звезда была неподвижной, то этот круг можно было бы рассматривать как беспредельный. Поэтому «статичный круг» называют «беспредельным».

Полярная звезда находится в середине небесной сферы, является «центром неба», что давало древним астрономам основания полагать, что именно она представляет собой «ядро», которое направляет движение Вселенной, считать ее «центром» и главной движущей силой у син. Двадцать восемь созвездий, перемещающихся по кругу с центром в Северном полюсе мира, образуют небесный экватор, круглая форма которого обозначена реальными объектами, составляющими образную основу учения об у син, или, как их еще называют, «небесных явлений».

Изложенные выше основные положения теории «у син небесных явлений» не претендуют на полноту, поскольку значительная часть связанных с этой проблемой вопросов осталась за рамками рассмотрения.

Такие категории и понятия, как «двадцать восемь созвездий, четыре явления и пять направлений», «десять небесных стволов» (знаки десятеричного цикла), закономерности существования и развития «у син небесных явлений», требуют отдельного разговора.

II. «У син земных форм»

1. Значение понятия. В повседневной жизни понятия «форма», «тело» зачастую смешиваются с понятием «явление». На самом же деле между ними существует различие — «форма», «тело» характеризуют что-либо с внешней, предметной стороны, а «явление» обозначает процесс или состояние чего-либо. В трактате «Нэй цзин» об этом говорится так: «С небес нисходят явления, на Земле образуются формы (тела)».

Под словом «у» (пять) в понятии «у син земных форм» подразумевается пять материальных субстанций: дерево, огонь, земля, металл и вода. Слово «син» (движение) обозначает изменение взаимных связей и взаимного влияния этих субстанций, которое является отражением динамики «у син небесных явлений».

Двадцать восемь созвездий небесного экватора подразделяются на четыре группы (в каждой по семь созвездий): Цинлун («Зеленый дракон», дух — символ востока), Чжуцюэ («Красная птица», дух — символ юга), Байху («Белый тигр», дух — символ запада) и Сюаньу («Темная воинственность» или «Черная черепаха», дух — символ севера). Эти группы созвездий вместе с Северным полюсом мира образуют «пять небесных явлений». Поскольку китайская философия считает Землю как бы зеркальным отражением неба, то на Земле этим «пяти явлениям» соответствуют «пять материальных субстанций» — «у син земных форм» (в литературе на русском языке приняты термины «пять первоэлементов», «пять стихий»).

2. Основное содержание учения о «пяти первоэлементах».

1) Свойства «пяти первоэлементов». Абстрактные представления о свойствах «пяти первоэлементов» постепенно сложились еще в древности на основе элементарных значений о дереве, огне, земле, металле и воде, которые приобретались людьми в процессе разнообразной деятельности. Их свойства являются основным критерием и принципом, позволяющим относить предметы и явления к сфере того или иного первоэлемента, изучать их взаимные связи. Поэтому свойства «пяти первоэлементов» представляют собой уже нечто большее, чем просто свойства, скажем, древесины как материала.

Основным свойством дерева является рост, развитие, мягкость. К сфере этого первоэлемента относятся все предметы и явления, функциональные и характерные особенности которых связаны с ростом, подъемом, мягкостью.

Огню и всему, что с ним соотносится, свойственны жар, зной, стремление вверх.

Для земли и соотносимых с ней предметов и явлений характерны взращивание, изменчивость, восприимчивость и опорность.

Металлу свойственны чистота, стремление вниз, сдержанность, сила. Вода характеризуется холодом, влажностью, направленностью вниз.

2) Классификация предметов и явлений по «пяти первоэлементам». Принадлежность предмета или явления к сфере одного из первоэлементов определяется только его свойствами и функциями, безотносительно к конкретному веществу. Приведем несколько примеров.

Стороны света соотносятся с «пятью первоэлементами» следующим образом: солнце восходит на востоке, «подъем» — свойство дерева, значит, восток соотносится с деревом; для юга характерны жара и зной, значит, юг соотносится с огнем; солнце заходит на западе, стремление вниз свойственно металлу, значит, запад соотносится с металлом; север же соотносится с водой, поскольку их общим свойством является холод. Подобным же образом классифицируются и внутренние органы человека: печень отвечает за «подъем» и соотносится с деревом; сердце управляет теплом и соотносится с огнем; селезенка, орган движения и превращений, соотносится с землей; легкие отвечают за «опускание» и соотносятся с металлом; почки связаны с жидкостью, соотносятся с водой. Определить принадлежность предмета или явления к сфере того или иного первоэлемента можно также косвенно, путем логических рассуждений. Например, мышцы и глаза относятся к дереву, поскольку к этой же сфере относится печень, которая отвечает за работу мышц и сообщается с внешним миром через глаза. Таким же образом к стихии огня, по аналогии с сердцем, относятся кровеносные сосуды и язык.

Учение о «пяти первоэлементах», безусловно, является важнейшим доказательством единства природы и человека. На основе описанных выше методологических принципов классификации в соответствии с признаками «пяти первоэлементов» сложилась стройная система, в которой все предметы и явления беспрерывно меняющегося мира распределены по признаку принадлежности к сфере того или иного первоэлемента (см. табл.).

3) «Порождение» («активация») и «сдерживание» («угнетение»), «подавление» и «оскорбление («противоугнетение») «пяти первоэлементов». Учение о «пяти первоэлементах» отнюдь не представляет жесткую схему, закрепляющую предметы и явления за тем или иным первоэлементом. Оно является методологической базой изучения и объяснения целостности и пропорционального единства, взаимосвязей между предметами и явлениями с помощью отношений («последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» «пяти первоэлементов». Исследование процессов «последовательного подавления» и «последовательного сопротивления» первоэлементов раскрывает механизм их влияния друг на друга в случае нарушения равновесных взаимосвязей между предметами и явлениями.

а) «Порождение» и «сдерживание» «пяти первоэлементов».

Термин «последовательное порождение» означает стимулирующее воздействие одного элемента на другой, при котором создаются благоприятные условия для существования и развития последнего[2]. Под «последовательным сдерживанием» понимается такая форма взаимодействия элементов, когда один из них контролирует и ограничивает развитие и влияние другого.

Динамика «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов изображена на схеме.

Восток (дерево) порождает юг (огонь), юг (огонь) порождает центр (землю), центр (земля) порождает запад (металл), запад (металл) порождает север (воду), север (вода) порождает восток (дерево). Цикл «последовательных порождений» начинается с дерева и заканчивается водой. Каждый из «пяти первоэлементов» соотносится с временем года, соответственно с весной (дерево), летом (огонь), периодом сбора урожая (земля), осенью (металл), зимой (вода). Такая последовательная смена пар элементов — времен года — наглядно иллюстрирует механизм «последовательного порождения» «пяти первоэлементов».

Одним из свойств дерева является тепло, огонь «спрятан» в тепле. Когда он прорывается наружу, дерево порождает огонь. Огонь сжигает дерево, которое превращается в прах. Таким образом огонь порождает землю. Земля образует горы и камни, металл появляется в горах и камнях под воздействием влаги. Значит, земля порождает металл.

Большое количество влаги и ци с малым количеством инь «плавят» металл, превращая его в жидкость. Таким образом металл порождает воду.

Вода влажная, влага — основа жизни. Вода порождает дерево.

Следует отметить, что понятие «порождает» означает не просто причинно-следственную связь двух элементов, а отражает процесс «вызревания» друг в друге и взаимного превращения инь-ци и ян-ци. «Порождение» следует трактовать как «вскармливание», «взращивание». Именно такой смысл вкладывается в это понятие в древности.

Параллельно с процессом «последовательного порождения» протекает и процесс «последовательного сдерживания», без которого не может происходить нормальное развитие предметов и явлений. Этот процесс протекает справа налево («земная ци движется влево») в следующем порядке: восток (дерево) сдерживает юго-запад (землю), юго-запад (земля) сдерживает север (воду), север (вода) сдерживает юг (огонь), юг (огонь) сдерживает запад (металл), запад (металл) сдерживает восток (дерево). Завершается цикл последней связкой: восток (дерево) сдерживает юго-запад (землю).

Металлу свойственна прочность — им можно рубить дерево; земле свойственна сыпучесть — дерево разрушает землю; слой земли задерживает воду; вода гасит огонь; огонь плавит металл. Таков механизм сдерживающего воздействия одних элементов на другие.

Вода побеждает огонь, поскольку большое сильнее малого; огонь побеждает металл, поскольку тонкое сильнее прочного; металл побеждает дерево, поскольку жесткое сильнее мягкого; дерево побеждает землю, поскольку плотное сильнее сыпучего; земля побеждает воду, поскольку сильное всегда побеждает слабое.

Такие отношения взаимной обусловленности большого и малого, тонкого и прочного, жесткого и мягкого, плотного и сыпучего, сильного и слабого, скрытые в процессах «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания», обеспечивают естественное развитие предметов и явлений.

б) «Подавление» и «оскорбление» «пяти первоэлементов».

«Последовательное подавление». Слово «подавление» означает, что сильное «забивает» слабое. «Последовательное подавление» — это гипертрофированное «последовательное сдерживание», вызывающее нарушение нормального взаимодействия «пяти первоэлементов». Например, если дерево обрело чрезмерную силу и металл не в состоянии обеспечить нормальное «сдерживание» этого элемента, это приводит к чрезмерному сдерживающему воздействию дерева на землю и как следствие к ослаблению земли. В этом случае можно говорить о том, что «дерево подавляет землю». Возможен и другой вариант соотношения сил первоэлементов, когда дерево пребывает в нормальной силе, а почва ослаблена, что в итоге все равно приводит к чрезмерному воздействию дерева на землю, то есть означает еще большее ослабление последней. В этом случае говорят, что «дерево подавляет слабую землю». «Последовательное оскорбление». Это явление представляет собой процесс, обратный «последовательному сдерживанию», когда в результате чрезмерного усиления одного из элементов он начинает оказывать сдерживающее воздействие на тот элемент, который в нормальных условиях сам должен «сдерживать» первый, или, другими словами, на «предыдущий» элемент. Поэтому «последовательное оскорбление» иногда называют «противоугнетением». Например, обычно металл «сдерживает» дерево. Однако, если металл обладает недостаточным количеством ци или дерево обретает чрезмерную силу, это приводит к обратному процессу, то есть дерево начинает оказывать сдерживающее воздействие на металл. Кроме того, возможен и такой вариант, когда металл, оказавшись под обратным воздействием дерева, может подвергнуться «подавлению» со стороны огня. Последний пример ярко демонстрирует тесную связь двух разнонаправленных процессов: «подавления» и «оскорбления» первоэлементов.

Таким образом, «подавление» и «оскорбление» являются следствием избыточности ци в том или ином первоэлементе, что приводит к нарушению закономерных процессов их «порождения» и «сдерживания». В этом кроется одна из причин возникновения патологических изменений в организме человека.

Завершая разговор об «у син земных форм», надо отметить, что проблема далеко не исчерпывается изложенным. Вне поля зрения автора остались вопросы связи «у син земных форм» с Северным полюсом мира, небесным экватором, «пятью небесными явлениями», знаками десятеричной циклической системы и другие, требующие отдельного рассмотрения.

III. Прикладное значение учения об у син для цигун

В трактате «Нэй цзин» имеются сведения о том, что учение об у син стало использоваться в медицине в период Чуньцю («Весна и осень») и Чжаньго («Воюющие государства», 475–221 гг. до н. э.). В обобщенном виде они сводятся к следующему.

1. Метод классификации по признакам соответствия одному из «пяти первоэлементов» использовался для описания характерных особенностей внутренних органов чувств, а также для увязки этих особенностей с соответствующими предметами и явлениями природы и частями тела человека.

2. Положение о «последовательном порождении» и «последовательном сдерживании» первоэлементов послужило обоснованием для объяснения физиологических явлений, связанных со стимулирующим и ограничивающим воздействием друг на друга внутренних органов и органов чувств.

3. Положение о взаимной зависимости и последовательности возникновения первоэлементов способствовало объяснению причин возникновения болезней и поиску методов их лечения.

1) Учение об у син и методика цигун.

На основе теории, соединившей «числа жизни» «карты рек» (хэту) (вода — 1, огонь — 2, дерево — 3, металл — 4, земля — 5) и перевернутые пять стихий («обратные у син»), был разработан метод «формирования внутренней пилюли путем соединения трех пятерок». «Три пятерки» представляют собой две комбинации по два первоэлемента, сумма номеров в которых в каждой комбинации равнялась пяти (металл — 4 + вода — 1 = 5; огонь — 2 + дерево — 3 = 5), и пятерку, символизирующую землю. По мнению древних цигунистов, соединение «трех пятерок» в одном «центре» может привести к формированию «внутренней пилюли».

В литературе, посвященной вопросу создания «внутренней пилюли», встречается и несколько иная точка зрения. Огонь и дерево, металл и вода составляют две неразрывные пары и вместе с почвой представляют собой как бы «три семейства». Поэтому описанный выше метод формирования «внутренней пилюли» иногда называют «встречей трех семейств», а поскольку под «тремя семействами» понимается «пять первоэлементов», то его еще называют «собранием первоэлементов в пучок». Этот метод основан на закономерностях, характерных для системы «обратных у син»: «сын вскармливает мать» и «сдерживание переходит в слияние». Роль связующего звена в этих взаимодействиях выполняет земля.

2) Учение об у син и оздоровительный аспект цигун.

Большое место в литературе о цигун занимают вопросы, связанные, в частности, с использованием положений учения об у син о соотнесенности первоэлементов с внутренними органами человека, временем года, датами, в увязке с процессами «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов, для укрепления здоровья методом «питания ци». В «Юнь цзи ци цзянь» говорится: «Весной в шестой день бин во время сы проглотить ци сто двадцать раз и направить в сердце (пополнение ци в сердце), с тем чтобы сердце превзошло легкие (огонь сдерживает металл), а легкие не вредили печени (металл не сдерживает дерево), — такая ци оздоравливает печень. Летом в шестой день у во время вэй проглотить ци сто двадцать раз и направить в селезенку, чтобы селезенка превзошла почки (земля сдерживает воду), тогда почки не навредят сердцу (вода не сдерживает огонь). Летом в шестой день чэнь во время шэнь проглотить ци сто двадцать раз и направить в легкие, чтобы легкие превзошли печень, тогда печень не нанесет вреда селезенке. Осенью в шестой день жэнь во время хай проглотить ци сто двадцать раз и направить в почки, чтобы почки превзошли сердце, тогда сердце не травмирует легкие. Зимой в шестой день цзя во время инь проглотить ци сто двадцать раз и направить в печень, чтобы печень превзошла селезенку, тогда селезенка не нанесет вреда почкам».

3) Учение об у син и цигун-терапия.

а) Одним из примеров использования учения об у син в терапевтической практике цигун может служить лечение заболеваний внутренних органов путем «регулирования дыхания» методом «ключа из шести иероглифов», который также основан на соответствии внутренних органов и времен года тому или иному первоэлементу. В «Юнь цзи ци цзянь» говорится: «Весной слог „сюй“ благоприятно влияет на зрение, дерево поддерживает печень; летом слог „хэ“ снимает жар в сердце; осенью слог „сы“ наливает силой металл и увлажняет легкие; слог „чуй“ успокаивающе действует на почки; слог „си“ способствует нормальному функционированию „тройного обогревателя", слог „ху“ круглый год благоприятно сказывается на функции селезенки. Все слоги должны „произноситься“ неслышно и беззвучно».

б) Существуют упражнения, основанные на закономерных процессах «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов в сочетании с «ключом из шести иероглифов», которые способны ограничить воздействие более сильного фактора на слабые органы. В работе Чжао Тайцина «Май ван» говорится: «Если в печени недостаточно ци, значит, в легких избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести наружу со слогом „сы“. Если в легких недостаточно ци, значит, в сердце избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести со слогом „хэ“. Если в сердце недостаточно ци, значит, в почках избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести со слогом „чуй“. Если в почках недостаточно ци, значит, в селезенке избыток темных сил, следует их уничтожить и вывести со слогом „ху“. Если в селезенке недостаточно ци, значит, в печени избыток темных сил, которые выводятся со слогом, сюй“».

в) Терапевтическим эффектом обладает также метод «послабление матери через сына», который также основан на закономерностях «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов. Описание одного подобного упражнения содержится в «Май ван»: «Если в печени избыток ци, используется слог „сюй“. Если это не помогает послаблению печени, то воздействуют на ци „сына" слогом „хэ“, то есть послабляют ци сердца, что приводит к послаблению печени. Аналогично поступают в случае избытка ци в сердце (послабление „сына" — селезенки вызывается слогом, ху“); в случае избытка ци в селезенке (послабление „сына“ — легких вызывается слогом, сы“); в случае избытка ци в легких (послабление „сына“ — почек вызывается слогом, чуй“); в случае избытка ци в почках (послабление „сына“ — печени вызывается слогом, сюй“)».

Перевод С. Сергеева

(Из афоризмов Конфуция)

• Достойный человек не может не обладать широтой познаний и твердостью духа. Его ноша тяжела, а путь его долог. Человечность — вот ноша, которую несет он: разве не тяжела она? Только смерть завершает его путь: разве не долог он?

• Нелегко встретить человека, который, отдав учению три года жизни, не мечтал бы занять высокий пост.

• Учитель сказал: «Я еще не встречал человека, который любил бы добродетель так, как любят женскую красу».

• Стоя на берегу реки, Учитель сказал: «Все уходит, как эти воды, всякий день и всякую ночь».

• Воистину, на свете есть и травы, не дающие цветов, и цветы, не дающие плодов!

• Однажды я провел в размышлениях целый день без еды и целую ночь без сна, но я ничего не добился. Было бы лучше посвятить то время учению.

• Достаточно, чтобы слова выражали смысл.

• Ученый, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут еще говорить!

• Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.

(Афоризмы старого Китая — М.; Наука, 1991)