«Неоисламизм» и неоколониализм

В связи с событиями в Иране и консолидацией мусульманских стран на основе противодействия израильской агрессии и капитулянтству Садата в США и в Западной Европе стали всё чаще раздаваться призывы к пересмотру оценки роли исламского движения на современном этапе. В западной и арабской печати до сих пор ведутся дискуссии о «феномене» так называемого «неоисламизма».

В самом деле, вопрос о роли ислама и вообще религии в современных освободительных движениях приобрёл в последнее время весьма актуальное значение. На него нельзя дать однозначный ответ, ибо роль религии в них столь же противоречива, как и во всяких социальных революциях и движениях.

Классики марксизма-ленинизма подчёркивали необходимость диалектического, конкретно-исторического подхода к оценке политической роли религии. Как и национализм, она имеет две стороны — прогрессивную и реакционную. Каждая из них по-своему проявляется на различных исторических этапах в зависимости от того, где, когда и — главное — какими классами и социальными силами выдвигаются национальные и религиозные лозунги, чьи интересы они отражают и какие политические цели преследуют.

Чаще всего религия, находясь на службе господствующих эксплуататорских классов, выступает в реакционной роли. В ряде же случаев, носящих в исторической перспективе эпизодический характер, религиозные идеи могут выражать одну из форм протеста эксплуатируемых масс против национального или социального угнетения.

В статье «Проект программы нашей партии» В. И. Ленин отмечал: «выступление политического протеста под религиозной оболочкой есть явление, свойственное всем народам, на известной стадии их развития ..»[391].

На различных этапах истории арабских народов борьба против эксплуататоров и иноземных завоевателей, например крестоносцев, часто принимала религиозную окраску. В эпоху империализма колонизаторам не только удалось быстро приспособиться к исламу, но и в значительной степени использовать его в своих корыстных целях.

В переводе с арабского «ислам» означает покорность. Для западноевропейских колонизаторов было выгодно, чтобы арабы и другие мусульманские народы оставались как можно дольше безропотными и послушными рабами, воспринимающими свое бесправное положение как «предопределение» или «волю аллаха».

Своё господство над колониями империалисты обеспечивали грубой силой и коварством. Власть над людьми держалась не только на силе, но и на внушении мусульманским народам покорности, предписываемой исламом. Непокорные объявлялись врагами ислама, отступниками от мусульманской веры.

Колонизаторы искусно использовали национальную и религиозную рознь между людьми, исповедующими ислам различного толка. Сталкивая турков с арабами, арабов с персами, персов с курдами, курдов с белуджами и т.д., империалисты одновременно натравливали одних мусульман против других: суннитов против шиитов, ваххабитов против исмаилитов, друзов против алавитов...

Заодно с колонизаторами в большинстве случаев действовали и феодально-теократические круги, а также правое крыло национальной буржуазии. Они также стремились направить исламскую религию и некоторые религиозные организации, вроде «Братьев-мусульман», на борьбу против освободительных революций и социального прогресса.

Ещё совсем недавно стремление мусульман к единству выражалось главным образом в панисламистском движении, лидеры которого при поддержке империалистических кругов пытались объединить реакционные режимы мусульманских государств на антикоммунистической основе. Как ни пытались панисламисты представить это движение в виде некоего объединения «восточных народов», его реакционная сущность наглядно проявилась в годы «холодной войны», когда под флагом ислама была предпринята попытка сколотить под эгидой США и Англии блок мусульманских государств сначала в рамках Багдадского пакта, а затем — СЕНТО.

После освобождения от колониального ига народы многих мусульманских стран сделали выбор некапиталистического пути развития. В этих странах, особенно тех, которые стали придерживаться социалистической ориентации, наряду с сохранением пережитков старых традиционных форм общественного сознания все большее распространение получали идеи научного социализма. Те же государства, которые оказались после получения политической независимости втянутыми в сферу зависимого капитализма, унаследовали вместе с насаждаемыми там капиталистическими производственными отношениями бездуховность буржуазного общества. Господствующие там элиты, оставаясь политическими и экономическими союзниками неоколонизаторов, оказывались, в конечном счёте, моральными банкротами. Они не в состоянии найти и выдвинуть сколько-нибудь популярные лозунги, способные идейно вооружить и воодушевить народ. Образовавшийся, таким образом, идеологический вакуум стал вновь заполняться в ряде случаев такой традиционной формой массового сознания, как исламская религия.

Это своеобразное «возрождение» ислама, как и национализма, происходит потому, что в определенных условиях и в ограниченных рамках они еще не исчерпали полностью антиимпериалистического содержания. Борьба за укрепление национальной независимости, преодоление неравноправия и отсталости, противодействие империализму, равно как и выступления против антинародных диктатур и социального неравенства, иногда разворачиваются и в наши дни под религиозными лозунгами. Подобные процессы могут развиваться и в аграрных странах с преобладающими докапиталистическими отношениями, и, как показали события в Иране, в странах зависимого капитализма.

«...Апелляция к «Духу», — писал В. И. Ленин,— есть идеология, неизбежно появляющаяся в такую эпоху, когда весь старый строй «переворотился» и когда масса, воспитанная в этом старом строе, с молоком матери впитавшая в себя начала, привычки, традиции, верования этого строя, не видит и не может видеть, каков «укладывающийся» новый строй, какие общественные силы и как именно его «укладывают», какие общественные силы способны принести избавление от неисчислимых, особенно острых бедствий, свойственных эпохам «ломки»[392].

Эта ленинская характеристика состояния общественного сознания в переломные периоды актуальна и в наше время для понимания процессов в ряде освободившихся стран зависимого капитализма, где сохраняются одновременно старые, докапиталистические социально-экономические структуры, которые подвергаются сейчас исторической ломке.

Довольно сильное еще влияние религиозных и националистических лозунгов в некоторых освободившихся странах объясняется именно той мобилизующей ролью, которую они сыграли в период борьбы против колониализма, послужив идейной платформой для объединения различных социальных и этнических групп, исповедующих одну веру и проживающих в пределах одного государства или региона.

Западная печать, анализируя причины и возможные последствия иранской революции, вынуждена была признать ее социальные корни. «Мятеж иранского народа против тирании,— писал «Монд дипломатик»,— является выражением отказа целой нации от определенной модели социального и экономического развития, которая была навязана ему извне»[393]. Эту же мысль проводил и американский журнал «Прогрессив». «Политические наблюдатели Запада,— отмечал журнал,— часто забывали, что в мусульманской религии, как и в христианстве, имеется сильный элемент социального эгалитаризма. Управляя страной с помощью небольшой богатой, в значительной мере продажной элиты, шах оскорблял веру многих мусульман в равенство всех людей»[394].

Именно по этой причине религиозно-политический руководитель Ирана аятолла Хомейни в интервью американскому журналисту объяснил антиимпериалистическую направленность революции тем, что американцы поддерживали шаха, который фактически объявил войну всему иранскому народу. «Поддержка такого преступника, подавляющего наш народ,— заявил Хомейни,— это хуже и причиняет нам больше зла, чем прямое состояние войны с американцами»[395].

Одна из характерных особенностей современной «исламской революции» заключается в том, что она направлена уже не против какой-то конкретной колониальной державы, как это имело место на первом этапе национально-освободительной борьбы, а против самой системы неоколониалистской эксплуатации, против капитализма в целом.

События в Иране показали, что «революционная оппозиция» социальному и национальному угнетению может выступать, как и в средневековье, в религиозной форме там, где, во-первых, до сих пор сохраняются отсталые, с атрибутами средневековья» социально-экономические отношения, во-вторых, где преобладающую часть населения составляет неграмотная или малообразованная масса крестьянства, ремесленников, мелкой буржуазии, находящихся под влиянием религиозной идеологии. Ислам для многих из них в течение определённого периода служит знаменем борьбы за национальную независимость и социальную справедливость.

Своеобразие и противоречивость национально-освободительных революций под флагом ислама в наши дни заключаются в том, что их религиозная окраска обеспечивает наиболее массовый характер антиимпериалистическим движениям в условиях» когда отсутствуют влиятельные политические партии, способные возглавить общенародную борьбу. В этом, очевидно, и состоит пугающая Запад сила так называемого «неоисламизма».

Этот процесс носит антиимпериалистическую направленность и поэтому прогрессивен по своей сути. И от того, что эта борьба в силу особенностей той или иной страны ведется под религиозными лозунгами, ее прогрессивный характер не меняется.

Советский Союз поэтому решительно поддержал революцию в Иране. «Советские люди,— подчеркнул Л. И. Брежнев в приветственном послании первому президенту Исламской Республики Иран А. Банисадру, — с пониманием и симпатией относятся к борьбе иранского народа против продолжающихся происков империализма, за осуществление своего неотъемлемого права самому решать, как ему жить дальше»[396].

Антимонархическая революция в Иране, которая развивалась и победила не только под религиозными, но и политическими лозунгами антиимпериалистической направленности, усиливающаяся изоляция Каира в мусульманском мире как результат капитулянтства Садата перед Тель-Авивом и Вашингтоном по-новому проявили некоторые тенденции и потенциальные возможности исламского движения. Неурегулированность арабо-израильского конфликта, продолжающаяся под покровительством США оккупация Израилем арабских земель, в том числе Восточного Иерусалима, где расположены мусульманские святыни, полное забвение национальных интересов некоторыми прозападными лидерами и правыми кругами буржуазии — всё это дало новый импульс процессу революционизирования и консолидации мусульманских стран на антиимпериалистической основе.

В ходе этого процесса все рельефнее стали проявляться те черты ислама, которые иноземные и местные эксплуататоры сознательно затушевывали, в то время как для широких масс, не обладающих научным мировоззрением, они имели немалую притягательную силу. Речь идет, например, об осуждении исламом коррупции и ростовщичества «Ислам по своему духу, если он правильно понят,— говорится в Национальной хартии, одобренной алжирским народом в июне 1976 года,— не имеет ничего общего ни с частными интересами, ни с отдельными религиозными деятелями... Ислам принес в мир возвышенную концепцию человеческого достоинства, которая осуждает расизм, шовинизм, эксплуатацию человека человеком»[397].

Мера воздействия религии на политические процессы в конечном итоге зависит от того, какие классы и социальные силы приходят к власти, во имя достижения каких конкретных целей они ведут борьбу.

В период колониальных войн империалисты сначала противопоставляли одну религию другой для оправдания захвата чужих территорий. В одних случаях они навязывали покоренным народам силой или обманом религию колонизаторов, в других — заставляли служить своим целям местную религию. Если раньше империализм широко использовал в своих целях межрелигиозную рознь для разобщения различных отрядов национально- освободительного движения, то в наши дни, не отказываясь от этой старой тактики, неоколонизаторы пытаются налаживать мосты между различными религиозными течениями, объединить их якобы в интересах «защиты веры» от «безбожников». Подлинные цели империалистов состоят в том, чтобы увековечить неоколониалистское господство, использовать религиозные лозунги для борьбы против идеологии я практики реального социализма.

Жонглируя словами «религия», «вера>, «бог», империалисты пытаются представить основные социально-классовые противоречия и главное из них — между социализмом и капитализмом — как противоборство веры и атеизма, морали и безнравственности, верности религиозным устоям и «безбожного коммунизма». Выдавая себя за защитников религии, а марксистов—за врагов всех верующих, они стремятся вбить клин между социалистическими странами и освободившимися государствами. Препятствуя верующим понять, кто их друг, а кто — враг, неоколонизаторы и их приспешники хотят помешать дальнейшему развитию освободительного движения.

Весьма показательно, что в изобретённую З. Бжезинским так называемую «дугу нестабильности», вычерченную в виде исламского полумесяца, оказались включёнными главным образом мусульманские страны Азии и Африки.

Между тем «кризисный полумесяц» — это новое изобретение неоколонизаторов. Они пытаются создать впечатление, будто кризисы и нестабильность — это естественное состояние, характерное якобы именно для региона с преимущественно мусульманским населением. На самом деле, эти кризисы — результат, прежде всего, империалистической политики. Против империализма всегда боролись и борются мусульманские народы, видя в нем орудие национального и социального угнетения. Значительная часть мусульманского населения воспринимает ислам как своеобразную форму проявления не только патриотизма, но и протеста против этого угнетения.

Однако «исламская революция» имеет и другую, консервативную сторону, поскольку ее идеалы обращены не в будущее, а как бы в прошлое. Для неё характерна своеобразная ностальгия по «добрым старым временам», когда якобы царила всеобщая справедливость. Ей присуща фанатичная вера в некоего «богоизбранного» вождя или нового пророка — мессию. Протест под лозунгами ислама против пороков современного капитализма обращается иногда и против многих атрибутов современной цивилизации и научно-технического прогресса. Попытки же отдельных лидеров «неоисламизма» положить в основу создаваемых новых политических структур отжившие средневековые религиозные догматы шариата, внедрить их в современную жизнь и перенести в будущее неминуемо отбрасывают подобные движения в прошлое.

Появление различных теорий, призванных совместить как социалистические лозунги, так и элементы националистических и религиозных воззрений, отражает стремление наполнить старую оболочку ислама новым содержанием, отвечающим современным задачам антиимпериалистической революции и назревших социально-экономических преобразований.

Прогрессивность подобных теорий весьма ограниченна. Политические лозунги в религиозной или националистической оболочках, претендующие на отражение «всеобщих» национальных интересов, затушевывают узкоклассовые интересы лидирующих группировок, связанных с национальной буржуазией или иностранным капиталом. Вместе с тем такие лозунги, неправильно отражающие реальную действительность, искажают насущные запросы и требования трудящихся масс, усугубляют стихийность их выступлений, накладывают печать региональной ограниченности, препятствуют классовой сплоченности и укреплению единства мирового антиимпериалистического движения.

В тех случаях, когда религия и национализм самоизолируются или становятся идеологической формой гегемонистских устремлений, они легко эволюционируют из идеологии национально-освободительной борьбы в идейно-психологическое орудие неоколониализма для подавления прогрессивных сил. Они могут и часто приобретают откровенно антикоммунистическую, антисоциалистическую направленность[398].

Такая трансформация происходит еще и в силу того, что малообразованные религиозные массы видят в исламе лишь нечто вроде прибежища, где можно изолироваться от внешнего мира, от всех чуждых влияний Запада, чтобы сохранить национальные традиции и «чистоту ислама». Этому процессу всячески способствуют силы неоколониализма, стремящиеся не только оторвать «исламскую революцию» от мирового антиимпериалистического движения, но и противопоставить ему. Они сознают, что вовлекаемые в освободительную революцию мусульманские массы, провозглашая свою принадлежность к исламу, чаще всего подчеркивают не столько свою религиозность, сколько протест против империализма, «западного мира» с его «ценностями», утверждают свое стремление к независимости и социальной справедливости. «Не будучи в силах открыто выступать против такой интерпретации ислама,— писал Председатель Ливанской компартии Н. Шауи,— буржуазные идеологи всячески стараются выхолостить ее положительное содержание, пытаются сбить с толку народные массы, призывая для этого на помощь фанатиков— обскурантистов, добиваются того, чтобы от ислама, оружия борьбы с империализмом, остался лишь религиозный фанатизм, что дало бы возможность обратить его против этой борьбы»[399].

Империалисты резко меняют свое отношение к той или иной религии, например к исламу, в зависимости от того, какой гранью она к ним поворачивается. В тех случаях, когда под исламскими лозунгами происходят революционные выступления антиимпериалистической и антисионистской направленности, как это имело место в Алжире, Ливии, а затем в Иране, империализм объявляет чуть ли не «крестовый поход» против ислама, усматривая в нем смертельную угрозу «цивилизации Запада». Когда же знамя ислама пытаются развернуть контрреволюционные и реакционные силы, будь то в Египте при президенте Насере или в сегодняшнем Афганистане, вчерашние воители с исламом тут же объявляют себя его «союзниками» и даже «защитниками».

Именно такая попытка сбить с толку народы исламского мира была предпринята неоколониалистским альянсом империализма и мусульманской реакции в связи с ирано-американским кризисом и срывом контрреволюционного заговора в Афганистане.

После свержения шаха империалисты США грозили применить против Ирана не только экономические санкции, но и всю СБОЮ военную мощь для подавления «исламской революции». Одновременно они вместе с пекинскими гегемонистами делали все возможное, чтобы дискредитировать, а затем и задушить апрельскую революцию в Афганистане. Подрыв осуществлялся изнутри с помощью палача афганского народа—Амина, который физически уничтожил первого руководителя Демократической Республики Афганистан — Нур Мухаммеда Тараки и истребил тысячи афганцев, в том числе мусульман, видных исламских духовных лиц, а также извне — силами наёмников и религиозных фанатиков, которых вооружали и обучали в соседних странах американские, китайские и египетские инструкторы.

После выдворения американских «специалистов» из Ирана многие из них окопались в Пакистане, откуда они направляют борьбу против Афганистана.

Контрреволюционным силам оказывалась самая широкая помощь в разжигании религиозной и племенной борьбы . в Афганистане, в организации кровавых мятежей, провоцировании массовых убийств не только активистов Народно-демократической партии Афганистана, но и мирных жителей. Убивали учителей за то, что они осмелились учить девушек, женщин — за то, что они сняли паранджу, крестьян — за то, что они согласились взять землю, принадлежавшую ранее помещику.

И этих убийц империалистическая пропаганда называла «мусульманами», а их жертвы — «неверующими коммунистами». Империалистические круги и контрреволюционные силы хотели, лишив корней афганскую революцию, повернуть развитие событий вспять не только в Афганистане. Они планировали использовать его территорию как военный плацдарм и базу контрреволюции, направленные одновременно против Советского Союза и иранской революции, против освободительных движений на Ближнем и Среднем Востоке. Не с этой ли целью готовилось отторжение от Афганистана нескольких его провинций на востоке (Бадахшан, Кунар и Лагман) и на западе (Герат, Фарах и Нимруз)? Призывы к созданию «мини»-государств — одного суннитского и второго шиитского — лишь прикрывались религиозными лозунгами, но преследовали далеко идущие неоколониалистские цели.

Этим планам не суждено было сбыться. И вот тогда на Западе срочно был пущен в ход миф о «естественном враге ислама — СССР и верном защитнике мусульманских стран — США». Сначала на эту тему сделал несколько заявлений помощник президента США 3. Бжезинский, а потом в развязанную империалистической пропагандой кампанию подключился и сам Дж. Картер. Выступая в начале февраля 1980 года на встрече представителей факультета по изучению ислама, он старался убедить мусульманские страны, будто США стремятся «развивать отношения дружбы с исламским народом», а Советский Союз, дескать, угрожает «традиционным ценностям ислама».

Подключившись в кампанию оплакивания Амина, о котором ещё сравнительно недавно американский журнал «Тайм» писал, что его руки «обагрены кровью» афганских мусульман, Картер, как и другие «защитники» ислама, не нашёл, однако, ни одного доброго слова по адресу новых афганских руководителей. А ведь именно правительство Бабрака Кармаля сделало всё возможное, чтобы не только исправить ошибки прошлого и наладить отношения со служителями культа, но и продемонстрировать исламский характер Демократической Республики Афганистан. В январе 1980 года Революционный совет обратился к народу с заявлением, в котором подтверждалось намерение властей уважать религию и служителей культа. Всем служителям культа, муллам и шейхам племён, оказавшимся за пределами Афганистана, разрешено возвратиться на родину и заниматься религиозной деятельностью. Правительство торжественно провозгласило, что сейчас в стране обеспечена полная свобода совести для представителей различных религий и направлений ислама.

С помощью лжи и грубого нажима империалистическим кругам при содействии местной реакции удалось все же сбить с толку некоторых руководителей мусульманских стран, навязать обсуждение так называемого «афганского вопроса» на созванной в конце января 198Q года в Исламабаде чрезвычайной сессии Исламской конференции. Однако по настоянию ряда арабских стран этой сессии пришлось принять резолюции не только по так называемому «афганскому вопросу» и надуманной «советской угрозе», но и по вопросам реальной угрозы арабским и исламским странам со стороны сил империализма и сионизма.

Народы мусульманских стран хорошо знают, каким целям служит фальшивая забота об исламе, проявляемая империалистами и их слугами. Они на историческом опыте й неопровержимых фактах имели возможность убедиться, что империалисты всегда были и остаются врагами мусульманских стран, а Советский Союз и другие страны социалистического содружества являются их верными союзниками в общей антиимпериалистической борьбе. И если с этой непреложной истиной не посчитались некоторые участники сессии Исламской конференции в Исламабаде, то у народов мусульманских стран есть достаточно четкие н ясные критерии того, кто их враг и друг. Арабские и мусульманские народы, подчеркивалось в заявлении министров иностранных дел стран — участниц Национального фронта стойкости и противодействия, хорошо сознают замыслы неоколонизаторов, стремящихся разыграть в своих целях «исламскую карту» и разжечь враждебную кампанию против Советского Союза и Демократической Республики Афганистан.

Стремясь подорвать доверие мусульманских народов к Советскому Союзу, неоколонизаторы, как отметил министр иностранных дел Сирии А. X Хаддам на состоявшихся в конце января 1980 года в Дамаске переговорах с А. А. Громыко, преследуют в отношении арабского мира несколько целей: «Во-первых, лишить арабов их друга, неизменно поддерживавшего арабские страны в их борьбе против израильской агрессии и в других делах. Во-вторых, окружить Советский Союз и подорвать его авторитет в странах «третьего мира», что позволило бы империализму втянуть их в свою орбиту, подорвать их независимость и прогресс». Не Советский Союз, заключил Хаддам, а тот, кто поощряет израильскую агрессию, обеспечивая ее помощью и поддержкой, должен фигурировать в списке врагов ислама и мусульман. «Ислам был и всегда останется движением, враждебным гнету, колониализму и угнетению. В этом своем содержании он носит антиимпериалистический и антисионистский характер»[400].

В процессе антиимпериалистической борьбы и социальных битв сформировались различные отряды революционной демократии и выдвинулись многие выдающиеся деятели освободительного движения (Г. А. Насер, X. Бумедьен и др.), которые, оставаясь приверженцами ислама, на практике осуществляли, а их единомышленники до сих пор продолжают проводить курс социалистической ориентации. Передовые, демократические организации в мусульманских странах не противопоставляют научный социализм исламу. Они убеждены, что действительное соблюдение традиционных моральных, социальных, эгалитарных черт ислама не вступает в противоречие с борьбой за социальный прогресс, не противоречит принципам научного социализма при решении задач экономического и социально-культурного развития[401].

Будь то в Афганистане или в Иране, контрреволюционные силы с помощью террора, диверсий и саботажа делали все возможное, чтобы дезорганизовать политическую и экономическую жизнь этих стран, вбить клин между мусульманскими массами и революционными демократами, посеять между ними недоверие и, по возможности, столкнуть их друг с другом, преследуя при этом главную цель — направить исламское движение в русло антикоммунизма.

Журнал «Жён Африк» в дискуссионной статье о характере иранской революции особо указывал на опасные признаки проявляемой определенными кругами в Иране «нетерпимости к левым силам, особенно коммунистам», составляющим «одну из фундаментальных сил иранской революции». Если иранская революция, писал журнал, «хочет сохранить свой прогрессивный характер, она должна опираться на единый фронт, синтезирующий в себе вместе с исламским и демократическим также марксистское направление», ибо только оно способно «наполнить революцию социальным содержанием». Если даже не принимать марксизм как мировоззрение, подчеркивал журнал, нельзя отрицать, что «идеи народности и равноправия разработаны в марксизме фундаментальнее, изложены более четко и ясно, чем в исламе»[402]. Автор цитируемой статьи в заключение резюмировал, что в ходе революции, аналогичной иранской, нет серьезных препятствий для объединения «исламского, марксистского и либерально-демократического» направлений, которые должны «любой ценой сохранить общий фронт» борьбы против империализма и социальной несправедливости.

По существу, эту же мысль о необходимости наполнения «возрожденного ислама», или «неоисламизма», прогрессивным антиимпериалистическим содержанием подчеркнул в интервью журналу «Африк-Ази» и глава Социалистической Народной Ливийской Арабской Джамахирии М Каддафи: «Не забывайте,— сказал он,— что первоначально ислам был революционным. Он был создан для борьбы с несправедливостью, коррупцией, расслоением общества на классы». При этом Каддафи особо подчеркнул, что «если не произойдет преобразования ислама в прогрессивную революцию, он будет заброшен и отойдет в прошлое»[403].

Недавние события на Ближнем и Среднем Востоке убедительно показали, что исламское движение объективно приобретает все более антиимпериалистическую направленность, по мере того как трудящиеся-мусульмане активнее включаются в борьбу за лучшее будущее и отстраняют от руководства феодальные и буржуазные круги При этом условии оно не может не выступать союзником сил национального освобождения, революционных демократов и других прогрессивных отрядов антиимпериалистического фронта. Именно в едином фронте трудящиеся, как верующие, так и неверующие, сумеют выкорчевать остатки колониализма и воплотить в жизнь свои сокровенные идеалы и чаяния.

Как записано в Национальной хартии Алжирской Народной Демократической Республики, в нашу эпоху решающих социальных перемен мусульманские народы призваны освободиться от пережитков феодализма, деспотизма и обскурантизма во всех их формах. «Мусульманские народы, всё более и более усиливая свою борьбу против империализма и твёрдо вступив на путь социализма, осуществят наилучшим образом предписания своей веры и приведут свои действия в соответствие со своими принципами»[404].