Пять методов самосовершенствования конфуцианской школы цигун

Цянь Шоухай, г. Нанкин

Как известно, существуют три основные школы цигун: даосская, буддистская и конфуцианская. Если первые две хорошо известны, то конфуцианская школа изучена слабо и имеет довольно мало последователей. Истоки этой школы восходят к учению Конфуция и Мэн-цзы, а по характеру она представляет собой метод «пестования естества». Раньше конфуцианские способы оздоровления воспринимались как нормы и правила феодальной этики. Автор на основании многолетних исследований пришел к выводу, что это далеко не так. Конфуцианские приемы самосовершенствования, в действительности, представляют собой эффективный способ «преодоления обыденного и достижения совершенства». Это подтверждают и исследования китайского специалиста Пан Чжужу.

Конфуцианский цигун по сравнению с другими школами имеет свои характерные особенности. В методиках этой школы основной упор делается на «совершенствование естества сердца», достигаемого среди обычной, повседневной жизни. Тайваньский мастер цигун Цай Чжаоци, например, считает, что достаточно лишь «устроить жизнь в соответствии с духом», и особые способности проявятся сами собой. Этот вывод подтверждается его собственным опытом — именно таким путем Цай Чжаоци достиг мастерства. Жизнь по принципам «совершенной мудрости» является достаточным условием для того, чтобы непрерывно находиться в состоянии «чистоты, покоя и недеяния». Однако это состояние не пассивно, напротив, оно весьма активно, поскольку в этот период человек способен, «преодолевая самость и следуя ритуалу», получать энергетическую подпитку из внешнего мира и, благодаря такой помощи, без устали совершенствоваться. Такой подход наполняет конфуцианский метод реальным смыслом и делает его более соответствующим духу времени по сравнению с даосской и буддистской школами, предполагающими удаление от суеты мира сего. Неконфуцианские методы, по мере овладения ими, постепенно отрывают человека от действительности вплоть до того, что занимающийся не может сосуществовать с обыкновенными людьми. Практика же конфуцианского направления цигун несет людям радость повседневной жизни, а не только счастье какого-то нереального мира.

Таким образом, конфуцианский цигун позволяет одновременно добиваться как успехов в миру, так и вне его. Достижение повседневного счастья дополняется обретением особых способностей, помогающих человеку в реальной жизни.

Ниже кратко излагается сущность пяти методов конфуцианского цигун. Не обязательно практиковать их все. Любой из них, взятый в отдельности, дает прекрасные результаты.

1. «ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ СЕРЕДИНЫ»

«Середина» (чжун) — «плоть» дао («пути»). Великое дао, о котором веками вели дискуссии ученые мужи, может быть выражено одним словом — «середина». «Срединное дао» — это не только феномен китайской культуры, но и способ «совершенствования сердца», передававшийся от мудреца к мудрецу. «Сердце человека само по себе грубо, сердце дао само по себе тонко. Только в чистоте и единстве они способны явить середину». Смысл этого конфуцианского канонического высказывания состоит в том, что сердце должно слиться с «сердцем неба», «сердцем дао». Такому слиянию предшествует совершенствование человека в направлении «соответствия». «Соответствие» человека небу и дао означает, что небо и дао управляют человеком. Первичное дао неба определяет дао человека, первичная добродетель неба определяет добродетель человека, «сердце неба» управляет сердцем человека, «естество неба» управляет естеством человека. Таким образом, человек, постоянно «тренируя соответствие» небу и дао, сливается с ним. Слияние с небом требует многократного подтверждения. Если эти подтверждения не оставляют сомнений, значит достигнуто «срединное дао». Что означает выражение «человек и небо сливаются воедино»? Как этого достичь? Как слиться? Что значит «воедино»? И тысяча совершенномудрых не объяснят этого. Каждый должен начинать этот путь самостоятельно с глубин собственной души, с совершенствования собственного сердца, с искреннего стремления к «соответствию» небу и слиянию с ним. Слияние означает тождественность, тождественность означает одно целое. Одно целое — суть абсолютная «вещь в себе», существующая сама по себе и ни на что не похожая, а значит — «срединная». «Середина» означает достижение совершенства, достижение совершенства означает достижение дао. Классическое «остановиться, достигнув совершенства» означает «остановиться на середине», остановиться на дао». Конфуций говорил: «Благородный муж, ориентируясь на среднее и заурядное, бежит от мира, чтобы не ведать знания, и не сожалеет. Только совершенномудрый способен на это». «Ориентируясь на среднее и заурядное» — значит «придерживаться срединного дао». Конфуций приветствовал тех, кто «идет срединным дао» и не теряет путеводную нить. Тот, кто «придерживается», придерживается не событий или предметов, а «придерживается внутреннего», «придерживается сердца». «Середина» не имеет запаха, она бесформенна и беззвучна. «Придерживаться» означает существовать, существовать означает изменяться, изменяться означает преображаться, преображаться означает рождаться, рождаться означает жить. Так, непрерывно изменяясь и, соответственно, каждый раз заново рождаясь, можно слиться с «благодатью земли и неба», со «светом Луны и Солнца», с ходом времени. «Стремиться к середине» означает «стремиться к внутреннему». Когда сердце отключается от суетности мира, сознание становится абсолютно чистым и спокойным. Когда радость, гнев и печаль покидают человека, — он достигает «середины».

2. «СЛЕДОВАТЬ ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЮ»

«Человеколюбие» (жэнь) — в конфуцианской школе важнейшее условие достижения совершенства. Конфуций говорил: «Благородный муж, занимающийся чревоугодием, нарушает принцип человеколюбия. Как бы ни спешил, какие бы невзгоды ни встретил — он должен быть человеколюбив». Конфуций также считал, что надо «идти на смерть во имя человеколюбия», но нельзя «спасать свою жизнь в ущерб человеколюбию». Многие последователи Учителя обращались к нему за разъяснениями, однако наиболее показательны, с точки зрения цигун, ответы Конфуция на вопросы Янь Юаня. В трактате «Луньюй» записана следующая беседа: «Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Преодолевай самость и следуй ритуалу, это и есть человеколюбие. Если в течение дня следовать этому, то в Поднебесной воцарится человеколюбие. Человеколюбие исходит от самого человека, разве оно зависит от других?» Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о составляющих человеколюбия». Конфуций ответил: «Нельзя смотреть без соблюдения ритуала, нельзя говорить без соблюдения ритуала, нельзя делать без соблюдения ритуала». Янь Юань: «Хотя я не очень сообразителен, буду стремиться во всем соответствовать тому, что ты сказал!» Главный путь «следования человеколюбию» и достижения совершенства лежит через соблюдение этих «нельзя», направленных вовне, но формирующих «внутреннее человеколюбие». Таким образом, ритуал (этические нормы) формирует внешнее, а человеколюбие «питает внутреннее». Конфуций понимал всю сложность овладения человеколюбием, поскольку считал его средством достижения совершенства. Он говорил, что, стремясь к человеколюбию, надо начинать с себя, а не с окружающих. «Следование человеколюбию» требует соблюдения ряда важных моментов. Во-первых, «следовать человеколюбию» — значит «следовать своему сердцу». Быть человеколюбивым — значит быть милосердным, научиться сострадать, иметь «постоянно живое и отзывчивое сердце». Конфуций говорил: «Человеколюбие — сердце человека». Человеколюбие, по сути, и есть безграничная жизнеутверждающая сила в сердце. Во-вторых, «следование человеколюбию» требует «спокойного сердца». Мэн-цзы говорил: «Успокой сердце, освободи его от суетных желаний».

3. «ХРАНИТЬ ИСКРЕННОСТЬ»

Искренность — одна из важнейших заповедей конфуцианства. «Отвергай неправедное, храни свою искренность», то есть «искренность неба и земли» и «искренность своего сердца». Народная мудрость гласит: «Искренность божественна». Достигнув высшей степени искренности, можно проникнуть в тайны неба и земли, разбудить темные и светлые силы. В трактате «Чжунъюн» говорится: «Достижение искренности требует неустанности, неустанность означает долгое время, долгое время означает долгий путь, долгий путь означает его большую протяженность, большая протяженность означает обширность, обширность означает высокую степень». Искренность является основой совершенствования человека и его слияния с дао неба. Цзы Сы говорил: «Человек, следующий искренности без размышлений, поистине совершенномудр. Быть искренним значит выбрать совершенное и быть верным этому выбору». «Только утвердив искренность в Поднебесной, можно полностью реализовать ее естество; полностью реализовав ее естество, можно полностью реализовать естество человека; полностью реализовав естество человека, можно полностью реализовать естество вещей; полностью реализуя естество вещей, человек действует в соответствии с законами изменений и развития неба и земли; действуя в соответствии с законами неба и земли, человек оказывает содействие небу и земле». Таким образом, искренность нужна для совершенствования дао человека, для слияния с дао неба, получения возможности содействовать законам развития неба и земли, присоединяться к ним. Величие «дао искренности» постигается в процессе постепенного продвижения по нему все дальше от себя и все выше к небу, в процессе обретения способности предвидеть и «уподобляться духу».

4. УСТРАНЕНИЕ «ВЕЩЕЙ»

Устранение «вещей» означает избавление от порождений сердца, но не от порождений неба и земли. «Вещи» неба и земли сущностны, обладают истинным бытийственным смыслом, поэтому не должны устраняться. «Вещи» сердца — лишь образы, рожденные желаниями, поэтому подлежат устранению. Сказанное выше раскрывает суть формулы «отчуждением «вещей» познать истину». Состояние, когда сердце свободно от суетного и путь к совершенству формируется сам собой, достигается путем недопущения проникновения в сердце «внешних вещей» и прекращением порождений «внутренних желаний в сердце». Мэн-цзы говорил: «Не прельщайся богатством, не бойся нужды, не унижай себя силой». Тогда сердце обнаружит свою истинную природу и засияет своими благими дарами, подобно солнцу и луне в ясную погоду.

5. «ПЕСТОВАНИЕ ЦИ»

Мэн-цзы говорил: «Заботься о собственной великой ци. Что такое великая ци? Это трудно объяснить словами. Ци, если ее постоянно пестовать и не наносить ей ущерба, становится большой и прочной и заполняет пространство между небом и землей. Ци способствует долгу и дао, без них она слабеет. Ци порождается накоплением долга, а не случайными его проявлениями. Когда действия не соответствуют сердцу, ци ослабевает». Ци должна пестоваться непроизвольно. О ней нельзя забывать, но не следует и излишне сосредоточиваться. Если стремление непосредственно в сердце — обретешь ци, если проигнорируешь это требование — потеряешь.

Кроме этого, Мэн-цзы владел способом «пестования великой ци» путем «сохранения ночной ци». Он говорил, что человек отличается от животного тем, что «способен сохранять сердце». Что значит «сохранять сердце»? «Сохранять сердце человеколюбием, сохранять сердце следованием дао, сохранять сердце соблюдением ритуала и долга». Как его сохранять? Не теряй «ночную ци».

Перевод С.Сергеева