Определяющая тенденция развития китайского цигун

Кэ Юньлу

_{(Продолжение. Начало см. 1997, № 6; 1998, № 1,2)}

Тридцать шесть истин цигун (IV): мудрость

Тридцать первый закон гласит: «шаньцяо фанбянь, данцзи лидуань».

Занимаясь цигун, нужно заботиться об удобстве, уметь применяться к ситуации и вовремя принимать решения. Не стоит много мудрствовать, все усложнять. Необходимо уметь применять различные удобные методы и подходы, чтобы справляться с любыми жизненными проблемами. Только так можно добиться хорошего состояния. И когда требуется сделать выбор, следует быть решительным. Если вы считаете, что в данный момент нужен этот метод, используйте этот метод. Если завтра возникнут новые обстоятельства, меняйте метод на тот, который им более соответствует.

Тридцать второй закон гласит: «учжу улю, учжи ужань».

Нельзя связывать себя старыми концепциями, нельзя ограничивать себя устаревшими взглядами и подходами, нельзя подчиняться чужим взглядам и держаться все время за свои представления, за свой прошлый опыт. Надо быть подобным реке с быстрым течением. Нельзя задерживаться на одном месте, цепляться за него, привязываться к нему. Только освобождаясь постоянно от пут старого, устремляясь бесконечно к новому, можно обрести мудрость.

Тридцать третий закон выражается чаньским изречением: «инъюй суйда, инъюй суйцзо».

После того, как Шестой патриарх чань-буддизма Хуэй Нэн прозрел, он сразу же обрел мудрость. Он был неграмотным человеком, однако мог объяснить любую строку из сутр грамотным, которые их читали, но не понимали.

Что значит «инъюй суйда»? Это значит — отвечать на поставленный вопрос сразу, без размышлений. Что значит «инъюй суйцзо»? Это значит — мгновенно находить способ решения возникающих проблем. Это способность высокого уровня, она достигается лишь после овладения тридцать вторым законом.

Тридцать четвертый закон — слова из «Даодэцзина»: «даофа цзыжань».

«Человек управляется Землей, Земля — Небом, Небо — Дао, Дао — Естественностью», — говорится в этом каноне. «Человек управляется Землей» означает, что человек должен жить по законам нашей планеты, в гармонии с ними, поскольку плоть наша есть часть плоти природы Земли. Земля же управляется Небом, то есть ее законы подчинены законам Космоса или вытекают из них, являются их продолжением, идентичны им. Кому подчинен Космос? Дао управляет им. Само же Дао подчинено Естественности, которая есть основа всех основ. Естественность — это и существительное, и прилагательное — «Естественное», и обстоятельство — «Естественно». «Естественность» должна пронизывать все наши действия, слова, движения. Это абсолютный критерий для всех сфер деятельности. Все высшие состояния в творчестве, как в научном, так и в художественном, есть состояния в высшей степени естественные. Человек, достигший высокого уровня мастерства в цигун, становится естественным во всех своих проявлениях. Гармоничность становится его неотъемлемым свойством.

Тридцать пятый закон гласит: «ваньфа гуйцзун» («тьма законов возвращается к корню»).

Единственное правильное объяснение данного изречения — это «Дао управляется Естественностью». Если развить эту идею, то смысл будет таков: сколько бы в мире ни существовало явлений, законов, методик и методов, если говорить о цигун, все они в конечном счете возвращаются к одному — к Дао, к Естественности.

Ни одна методика, система, если они не ведут к естественности в жизни, цигун, социальных отношениях, не могут считаться соответствующими Дао.

Тридцать шестой закон гласит: «у вэй, у бу вэй» («недеяние и не недеяние»).

Эти слова из «Даодэцзина» еще более подробно раскрывают предыдущий закон. Их смысл очень глубок. Ничего не делалось, но все сделано. Ни к чему не прилагались усилия, однако все разрешилось. Это подобно тому, как Природа проявляет себя в отношении нашего мира: разве Небо планирует, к примеру, когда пойти дождю, где ему пойти, вовсе не пойти? Природа действует совсем не так: она не планирует, не распределяет, не вникает. Однако все, что должно произойти в мироздании, происходит; все, что должно исчезнуть, исчезает; все, что должно измениться, изменяется по наилучшим путям. Природа же остается абсолютно безучастной. Она управляет, не управляя. Естественность — определяющее состояние. Чтобы понять его, надо почувствовать состояние недеяния, космической отстраненности.

Девять основных техник (принципов) цигун

Таинство и техника «представления» (воображения)

В цигун мы постоянно используем образное мышление, с помощью которого осуществляем настройку тела и духа. Например, в некоторых методиках предлагается представлять огонь в сердце, в других — распускающийся в теле лотос, в третьих — слияние с космосом и т. д. В чем здесь секрет?

Исследователями цигун было обнаружено, что на высоких уровнях овладения цигун во время занятий часто происходит переход в особое состояние мышления, главным качеством которого является отсутствие логического элемента, рассудочности. Цигун прежде всего требует выключить логическое мышление. Один из способов добиться этого — использовать образное мышление, или, выражаясь языком цигун, «мышление представления». Разные школы цигун предлагают свои способы «представлений», однако по сути техника этого вида мышления одна и та же. Овладев ею, можно легко овладеть любым ее вариантом и даже создать свой собственный метод.

«Представление» широко используется при лечении самых разных болезней. «Представляя», можно ощутить в теле реальные изменения. Это доказывают факты. Часто, лишь опираясь на метод «представления», удается полностью избавиться от болезни. Каков здесь механизм? На это ответит наука будущего, пока же что-либо сказать трудно. Но очевидно, что удивительные изменения происходят благодаря тому, что «представление» останавливает логическое мышление.

Тело человека реагирует на окружающую среду. Глядя на высокую вершину, невольно распрямляешься, на море — испытываешь трепет в душе, при виде кучи мусора сжимается сердце. Когда мы представляем себе нечто, то получаем впечатление, которое может быть более сильным, чем от реальных объектов. О чем думаешь, то и есть.

«Вымысел меняет реальность». Это древнее изречение как раз говорило о «представлении». Представляя лунный свет, омывающий вас, вы можете впитать в себя реальную лунную энергию; представляя солнце, — солнечную энергию. Все это подтверждается практикой цигун. Возьмем, к примеру, технику биту («воздержание от пищи»). Один из приемов этой методики заключается в том, чтобы представлять себя, вдыхающим энергию космоса. После прекращения обычного питания погружение в «состояние цигун» и представление впитывания энергии звезд, луны, солнца, гор, рек, трав и деревьев дают возможность не есть и не испытывать чувства голода, быть энергичным, жить обычной жизнью.

Попробуйте. Впитывайте энергию внешней среды через поры своего тела, точки байхуэй, лаогун и др. Представляйте, как она входит в ваше тело. Оказаться в состоянии бигу несложно, надо только принять решение, подумать об этом. Хотите не есть 7 дней — никаких проблем, 3 дня — еще проще. А потом начинайте представлять, что обычные еда и питье вам не нужны, что вы будете питаться энергией космоса. Одновременно с впитыванием энергии, удаляйте из своего тела «грязную ци». Скоро появится ощущение наполненности в желудке, сытости, вы почувствуете, как разглаживаются брови, морщины на лице, появляется блеск в глазах, улыбка на губах, на душе становится легко к весело. Главное — ничего не бояться: не боишься болезни — нет болезни, не боишься голода — нет голода.

Первый ключ техники «представления»: выбор образа

Очень важно уметь правильно выбрать образ, картину, объект «представления». Выбор должен определяться вашей проблемой, болезнью. Если существует образ, обычно используемый в определенной ситуации, то и вам, оказавшись в подобной ситуации, следует использовать данный образ. Например, у вас проблема с печенью. В этом случае надо представлять деревья, лес. Это даст наилучший эффект, поскольку печень относится к первоэлементу «дерево». Если у вас «холод» в желудке, наилучшим образом будет солнце. При нервной возбудимости — луна, снежные вершины гор, звездное небо. Имеется ряд общепринятых образов, символизирующих свет, радость, здоровье, чистоту, возвышенность, любовь. Вот почему луна, солнце, цветы лотоса используются в самых разных методиках. Кто не верит, что такой выбор не случаен, что определенные образы являются наилучшими в определенных ситуациях, пусть проверит. Сравнение дает неопровержимое доказательство правильности этого правила.

Второй ключ: устойчивость образа «представления»

Не следует слишком часто менять образы. Нашли подходящее «представление» — пользуйтесь им на протяжении определенного периода времени, например, пока вы решаете какую-то конкретную задачу или отрабатываете конкретную методику. Такая стабильность позволяет накапливать эффект от применения выбранного образа. Скажем, вас беспокоит «холод» в ногах или нарушение менструального цикла. Вы выбрали образ солнца. Если вы будете им пользоваться достаточно долго, качество «представления» будет повышаться, а значит будет усиливаться и эффект, вызываемый им.

Третий ключ: четкость и образность «представления»

Поначалу ваши «представления» будут смутными. Но постепенно они станут более четкими, яркими, образными. Для этого не надо напрягаться, надо лишь постоянно помнить о том, что изображение на мысленном экране должно становиться все четче.

Например, вы представляете розовый цветок лотоса в области нижнего даньтяня. Цветок раскрывается… В мозгу есть образ, есть картинка. Затем ставь те себе новую задачу: с каждым вдохом яркость цветка должна увеличиваться, оттенки становиться более четкими, свет, идущий от него, заливает всю область живота. Запустили эту мысль-программу и наблюдаете, как она реализуется. Этот ключ техники «представления» имеет огромное значение. От него во многом зависит возможность появления удивительных изменений в состоянии вашего тела и психики. Именно эта техника в значительной степени определяет возможность стать настоящим мастером цигун.

Четвертый ключ: значение точки тянъму («небесный глаз»)

Значение точки тяньму (область межбровья) в «представлении» чрезвычайно велико, поскольку мысленный экран «устанавливается» именно здесь. Обычно, когда мы закрываем глаза и вызываем мысленные образы, изображение оказывается перед лицом, перед глазами, т. е. оно подобно зрительным впечатлениям. А нам надо как можно теснее соединить «представление» с точкой тяньму. В то же время соединение не должно создаваться с напряжением. Мысль о нем должна быть очень легкой. Овладеть этим ключом непросто, для этого требуется время.

Пятый ключ: «представление» с закрытыми и открытыми глазами

Необходимо уметь «представлять» и с закрытыми, и с открытыми глазами. То есть, когда уровень владения техникой будет достаточно высоким, можно будет делать это, не закрывая глаза. Но все дело в том, что открытые глаза будут в этом случае похожи на закрытые, взгляд должен быть затуманен, поскольку на самом деле в этот момент вы будете смотреть на мир через тяньму. Именно поэтому можно заметить, что многие мастера цигун и обладатели особых способностей, когда они «работают», имеют какой-то необычный взгляд. Объясняется это тем, что большую часть своего внимания в это время они сосредоточивают на области межбровья.

Шестой ключ: непрекращающийся цигун

Во время занятий цигун вы «представляли» какой-то образ: солнце, луну, лотос, снежный пик, лес или что-то другое. Затем занятия закончились, но в течение 24 часов вашей обычной жизни, что бы вы ни делали и в каком бы положении — в ходьбе, сидя, стоя, лежа — ни находились, тот образ, который вы «представляли», остается в слабом виде в вашем мозгу. То есть, можно сказать, что занятия продолжаются автоматически, без вашего участия.

Итак, мы рассказали о первой технике цигун. Что касается его механизма, то можно сказать лишь следующее: во время «представления» происходит остановка обычного мышления и глубокое погружение в подсознание, что позволяет установить особую связь с космосом и впитывать его энергию. Как работает этот механизм — ответит наука будущего.

Перевод А. Александрова

_{(Продолжение следует)}