Отличие йоги от магии

Владимир Каргополов

То, о чем говорится в этой статье, я считаю очень важным материалом. В то же время излагаемые идеи трудны для их полноценного восприятия. Причиной тому — невозможность пробуждения к этим древним истинам без достаточного личного опыта медитативной практики. Прекрасно об этом сказано Кеннетом Уолкером: «На Западе считают, что если человек имеет хороший мозг и достаточно усерден, то он может приобрести всякое знание, какое ему угодно, а также что он может понять все, что изучает. Его бытие, то есть все, что он представляет собой как личность, вообще не имеет никакого значения, поскольку дело касается знания, которое он может приобрести, и его понимания. Он может стать очень большим ученым, сделать важные открытия и в то же время оставаться тем, кем он был, то есть тщеславным и претенциозным эгоистом, находящимся в более глубоком сне, чем окружающие его люди. Так смотрит Запад на вопрос о бытии и знании, но Восток смотрит иначе. На Востоке человек тренируется для восприятия истины так же, как спортсмен тренируется для состязания».

Важность понимания глубокого принципиального различия между двумя группами медитативных методов связана с тем, что в наши дни как в России, так и во всем мире получили необычайно широкое распространение магические методы психоэнергетической саморегуляции и психоэнергетического воздействия на других людей. С моей точки зрения, любые формы манипулирования воображением, внушения, самовнушения, программирования, самопрограммирования относятся к магии и никакого отношения к истинной йоге, к истинному Пути-Дао, к работе над самопросветлением и просветлением других людей не имеют.

Почему истинное развитие личности невозможно через медитацию, использующую воображение (выращивание положительной доминанты)?

Известно, что человек, переживший духовное озарение, не сумеет, как бы он того ни желал, передать свой внутренний опыт, свое внутреннее постижение другим людям. Китайцы говорят, что совершенномудрый, постигший Дао, не может передать Дао даже любимому сыну. Так же как человек, находящийся на более низком уровне развития, не способен понять человека более высокого уровня, точно так же невозможно, будучи в нашем «омраченном», весьма несовершенном, состоянии, смоделировать качественно иное, высшее духовное состояние и, медитируя на этой модели, постепенно вырасти до него. Это напоминает попытку поднять себя за волосы, подобно барону Мюнхгаузену. Любые прожекты, идеалы существа двухмерного, сколь возвышенно и благородно оно ни старалось бы мыслить, не выходят за пределы его плоскостной картины мира, за пределы его наивного эгоизма. Оно просто не может, будучи двухмерным, построить идеал в трехмерном пространстве. На самом деле все происходит наоборот — сначала мы сами должны качественно измениться и лишь с этим изменением, лишь после него, приходит понимание духовного. А для этого нужен совершенно иной метод, иной путь.

Так что будет грубой ошибкой полагаться на созидающую силу наших идеалов. Все они неизбежно замутнены нашей эмоциональной, духовной нечистотой, которую мы даже не видим в себе. Например, мы говорим замечательные слова — Чистота, Доброта, Любовь, Духовность, но каждый вкладывает в эти слова свое содержание, обусловленное всем тем, что он представляет собою как личность. Оказывается, человек может проповедовать высокие идеалы, много говорить о них и в то же время совершать поступки, абсолютно несовместимые с этими идеалами. Самые страшные злодеяния творились там, где больше всего говорили о свободе, равенстве, братстве, где повсюду были лозунги типа «Все для блага человека, все во имя человека».

У меня с годами сложилось очень настороженное отношение к тем, кто слишком много говорит о любви к ближнему, о Боге, о духовности. Как правило, именно эти люди дальше всего от тех идеалов, которые они проповедуют. Как говорят в таких случаях французы, «невеста слишком красива».

В качестве примера, весьма ярко демонстрирующего духовную нечистоту, замутненность наших идеалов, можно привести формулы самовнушения из системы СОЭВУС Г.Н. Сытина. Цитирую фрагменты из книги «Животворящая сила» — настрой «па долголетнюю женскую красоту»: «Неприступный замок женского превосходства светится в моих глазах, царственная гордость светится в моих глазах, царственное величие светится в моих глазах, торжествующая сила молодости светится в моих глазах, торжество несокрушимого крепкого здоровья светится в моих глазах, восторг счастливой молодости светится в моих глазах».

Обратите внимание: «Неприступный замок женского превосходства… царственная гордость… царственное величие… торжествующая сила…»

Для любого практикующего психолога, для любого психотерапевта очевидно, что этот текст самовнушения нацелен не столько на женскую красоту, сколько на развитие паранойяльного личностного радикала (переоценка собственной личности, гордыня, самолюбие, обидчивость и т. д.).

В данном примере отягощенность образов и формул самовнушения нашим собственным несовершенством достаточно очевидна. Однако в той или иной степени то же самое можно сказать про любые другие образы и словесные формулы. При медитативной работе с ними мы неизбежно привносим себя, привносим свое понимание этих образов, свою «омраченность». Например, говорим «любовь», а привносим сексуальность, говорим о духовном совершенствовании, а подспудно, подсознательно желаем обрести магические силы (сиддхи) или стать «духовней всех на свете».

К сожалению, даже у весьма авторитетных авторов можно встретить непонимание различия между медитацией фантазийной и медитацией истинной. В качестве примера приведу слова Ламы Анагарика Говинды из книги «Творческая медитация и многомерное сознание» (Мандала Бук, 1977): «…духовная дисциплина, или медитационная практика, избегающая использования силы воображения, лишает себя самого могущественного и жизненного средства трансформирования человеческой природы из того, чем она является, в то, чем она могла бы быть, если бы ее дремлющие потенциальные возможности были полностью разбужены. Однако пока эти потенциальные возможности не будут ярко представлены и обрисованы в человеческом уме, не будет побуждения трансформировать их в действительность».

И тем не менее Говинда заблуждается. Самое могущественное средство самореализации не воображение, а медитативная практика, нацеленная на достижение состояния умственной тишины. Работа с воображением может давать полезные практические результаты, но, с точки зрения стратегической, с точки зрения Пути к просветлению, — это тупик. Говинда не учитывает, что все, что наш ум, находящийся на данной ступени развития, может себе вообразить, намного беднее того, что воспринимается, исходя из высших состояний сознания. Ум — это не то, что следует использовать, а то, что нужно преодолеть. Воображение оперирует лишь тем, что уже есть в опыте, и не способно помочь нам выйти в качественно иное, высшее состояние.

Через медитацию с использованием воображения фактически происходит не освобождение от плохого, нежелательного, нравственно неприемлемого, а вытеснение этого нежелательного, его запихивание в темные чуланы, в подвалы нашей психики, где оно сохраняется, накапливается и создает внутреннее напряжение. Рано или поздно вытесненная агрессивность или сексуальность прорвут плотину и неожиданно, взрывообразно вырвутся наружу с разрушительными последствиями. Медитировать на позитивных, желательных духовных качествах, таких, как любовь, сострадание, целомудрие, смирение и т. д., значит, одновременно подавлять все противоположное, что делается неприемлемым для сознания, вытесняется (то есть загоняется вглубь) и отравляет нас изнутри. В результате вытеснения нежелательная черта характера не устраняется, а уходит за пределы нашей возможности ее видеть, переходит в более тонкие формы проявления, недоступные для нашего контроля.

Рассмотрим психологический механизм развития личности через медитацию-очищение в отличие от медитации-выращивания.

При таком подходе стремление специально развивать и устаивать желаемые духовные качества, намеренно и целенаправленно их культивировать, рассматривается как ошибка. Последователи этого направления (к которым относится и автор) считают медитацию на желаемых духовных качествах (медитация с использованием воображения) непригодной для духовного развития.

На самом деле, добавлять что-либо в себя совсем не нужно, ибо все самое лучшее, самое замечательное, весь набор высших духовных качеств и возможностей безграничного развития заложен в каждом из нас. Однако эти великие возможности не могут на данный момент быть реализованы из-за огромного количества наслоений «грязи», нечистоты на всех уровнях нашего существа — на соматическом, энергетическом, психическом и других, более тонких уровнях, о которых мы мало что знаем.

Восточная мудрость (даос Чжан Бодуань) говорит нам, что для самореализации необходимо «просветление природы» человека в силу того, что вторичные наслоения закрывают его изначальную сущность, «подобно тому, как облака закрывают сущность луны».

Таким образом, истинный Путь — это Путь очищения авгиевых конюшен нашей энергетики и психики.

Каждое из негативных качеств характера, каждая негативная эмоция имеют своим тонкоматериальным субстратом определенную патологию в энергетической системе человека. До тех пор, пока эта патология не устранена с помощью надлежащей энергомедитативной практики, никакие искусственные попытки быть смиренным, добрым и любящим не помогут.

Искусственное натужное стремление быть добрым и любящим неизбежно вырождается в фальшивку, в имитаторство духовности. Если мы хотим чистоты и пытаемся привнести ее извне — ничего не выйдет, мы только превратимся в «гробы повапленные», то есть снаружи позолота, блеск, красота, а внутри гниль и смрад.

Тот, кто хочет чистоты, должен работать с грязью, ибо чистота есть всего лишь отсутствие грязи.

Как сказал Шестой патриарх чань-буддизма великий Хуэйнэн (638–715) в своем предсмертном стихотворении:[3]

Греховная природа сама по себе

Есть причина чистоты.

Отстраненность от греховности

Не есть чистота.

Если же внутри вашей природы

Вы освободитесь от ваших страстей,

То вы сразу же узрите собственную природу,

А это и есть истинный Будда.

В числе нравственных требований йоги в разделе яма (первая ступень йоги) первой и самой важной называется ахимса — слово, которое часто трактуют как Любовь в христианском смысле. В переводе с санскрита «химса» означает убийство, шире — нанесение вреда. Приставка «а» означает отрицание — «не». В результате «ахимса» переводится как «невреждение», «неагрессивность». И в этом есть глубокий смысл, ибо призыв «Возлюби ближнего» фактически призывает нас моделировать внешнее и внутреннее поведение в соответствии с нашими представлениями о христианской Любви, то есть фактически имитировать Любовь. Никакого удобоваримого ответа относительно того, а как все-таки это сделать, как возлюбить, — найти невозможно. Йогическая же заповедь — ахимса, то есть невреждение, неагрессивность, дает нам указание на ту внутреннюю грязь, которую нам надлежит устранить. Таким образом, очистить свою психику и свою душу можно только с помощью специальных медитативных методов, направленных на достижение состояния умственной тишины (пустоты). Посредством этих методов сознание должно быть избавлено от мутного и беспокойного мечущегося содержимого.

Согласно чань-буддизму, когда в сознании пребывает «умственная тишина», человек становится свободным и одухотворенным, «пустым и чудесным». При достижении этого состояния в человеке естественным образом начинают пробуждаться высшие духовные качества, душа сама расцветает изнутри. И только тогда появляется истинная Любовь, которая фактически представляет собой одну из высших и труднодостижимых сиддх (сверхспособностей). Сказать обычному человеку «возлюби» так же нелепо, как предложить ему прочесть чужие мысли или предсказать будущее.

Согласно чань-буддизму, «человек не может быть по-настоящему свободен, чист и непривязан, если его состояние есть результат искусственной дисциплины. Чистота такого человека поддельна, нарочита».

«Истинно чистого состояния невозможно достичь с помощью преднамеренных усилий. Подлинного и окончательного просветления нельзя обрести с помощью насильственного исправления своей природы».

(Уотс. «Путь Дзэн»)

Высшие духовные качества порождаются состоянием умственной тишины. И это понималось во всех глубоких духовных традициях. Истинный путь всегда был раньше и будет впредь только путем очищения через культивирование умственной тишины.

Обратимся к самой древней и самой авторитетной книге — «Йога-сутре» Патанджали (II в. до н. э.). Во втором афоризме «Йога-сутры» дается определение йоги: «Йога читта-вритти ниродха», что переводится так: «Йога есть прекращение модификаций ума».

Модификации ума (читта-вритти) — это мысли, эмоции, переживания, ощущения, то есть информационное содержимое нашей психики во всех возможных модальностях (зрение, слух, обоняние, осязание и т. д.), во всех возможных вариантах. Другими словами, йога — это достижение состояния умственной тишины. Суть йогической медитативной практики в том, чтобы опустошить ум, устранить все читта-вритти, какими бы они ни были — хорошими или плохими. Это путь, качественно отличный от самопрограммирования (использования воображения), при котором мы подбираем, комбинируем нужные нам читта-вритти, строим из них сложные сценарии и стараемся развить и усилить их внутри себя.

Йогическая медитация, в отличие от магической, основана на понимании глубокой истины о том, что бесполезно пытаться модифицировать свой ум, свою психику желаемым образом — это ошибка. Нужно убрать вообще все модификации ума, опорожнить, опустошить его, достичь состояния пустоты и прозрачности своего сознания. Это и есть состояние просветления, конечная цель самореализации согласно истинной, неизвращенной йоге.

Путь самореализации, согласно буддизму (особенно ярко это представлено в школе Чань и школе Тянь-Тай), также является путем очищения ума. Чаньский мастер эпохи Тан по имени Вэйгуан (757–817) на вопрос китайского поэта Бо Цзюйи, почему в равной степени непозволительно держать в голове как дурные, так и добродетельные помыслы, дал ответ, ставший классическим: «Ничему нельзя позволять застревать в человеческом глазу. Даже золотой песок, если он попадет в глаз, причиняет боль».

В пути самореализации, согласно школе Чань, отправная точка и главное направление — контроль над умом. Необходимо его очистить. Как сказал мастер Чань по имени Те Гуй: «Практика Чань состоит только в опорожнении ума».

Традиция тибетского буддизма — учение Махамудры — также как центральный момент признает умственную тишину. Слово «налджор» — тибетский эквивалент слова «йога» — означает умственное спокойствие, недвижимость сознания, пребывание ума в его изначальном, природном состоянии. Мастер учения Махамудры сказал: «Если сознание остается расслабленным, оно обретает спокойствие. Если вода остается недвижной, она обретает чистоту».

Даосский путь саморе1уляции также основан на достижении умственной тишины как главной цели. Проиллюстрирую это несколькими цитатами:

«Душевное состояние человека требует спокойствия и тишины. Без волнения и суетливости, сама собой приходит гармония Дао»

(Гуань-цзы).

«Оставь «гуманность», отбрось «справедливость» — и обретешь истинную любовь к ближнему»

(Лао-цзы).

«Некто спроста учителя Ле-цзы:

— Почему ты ценишь пустоту?

— В пустоте нет ничего ценного, — ответил Ле-цзы и продолжал. — Дело не в названии. Нет ничего лучше покоя, нет ничего лучше пустоты. В покое, в пустоте обретаешь свое жилище, в стремлении взять, отдать — теряешь свое жилище. Когда дела пошли плохо, прежнего не вернешь игрой в «милосердие» и «справедливость» (JIe-цзы, даосский наставник).

Как видим, все великие духовные традиции Востока (йога, буддизм, даосизм) как основу пути самореализации, пути к просветлению признают очищение нашего сознания. Все великие мастера четко осознавали неприемлемость манипулирования воображением. Однако в наше время как на Востоке, так и на Западе широко практикуются методы самопрограммирования, при этом утверждается, что это и есть истинная йога, истинный буддизм. Такое положение дел совершенно естественно, так как легко и просто понять методы саморегуляции, использующие воображение, намного труднее пробудиться к истине относительно умственной тишины, намного труднее понять, что истинный путь — это только путь очищения. Понять это трудно сейчас и столь же трудно было и в прошлом, поэтому с давних пор существуют направления и школы, относящие себя к йогической (буддийской, даосской) традиции, наставники которых не пробудились к этой истине, и, вследствие низкого уровня понимания, практикую ложные медитативные методы (как, например, тибетский тантрический буддизм, ряд направлений которого выродился в изощренную магию с детально разработанными методами визуализации).

Великие учения древности претерпевают процесс размывания, искажения; допущение недопустимого приводит к их отравлению различными подходами и методами, совершенно чуждыми начальному периоду их возникновения. Таким образом, Истинный путь, глубокий, мудрый и чистый в своих истоках, имеет тенденцию с ходом времени вырождаться либо во внешнюю формальную религиозность, либо в магию (манипулирование воображением).

Согласно великим восточным традициям, умственная тишина является единственным путем обретения высшего знания. Вне состояния умственной тишины невозможно пробудить в себе интуитивную мудрость — праджню, — через которую достигается высшее знание, высшая адекватность.

Шестой патриарх Хуэйнэн в «Сутре Помоста» говорил:

«Благомудрые друзья! В этих вратах моего Учения основой являются сосредоточенность (дхиана) и мудрость (праджня). Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Сосредоточенность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция сосредоточенности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует сосредоточенность; как только появляется сосредоточенность, значит, в ней присутствует мудрость».

А великий учитель йогинов Миларепа (тибетский буддизм) Шу Цзин сказал: «Когда сознание остается в изначальном, неизменном состоянии, знание пробуждается. Когда это состояние сохраняется, сопоставимое по своему спокойствию с течением спокойной реки, знание обретается во всей своей полноте».

Еще две цитаты: «Если мудрец позволит своим мыслям блуждать, он станет сумасшедшим. Если же безумец начнет контролировать свои мысли, он станет мудрецом».

«Единственный способ думать ясно и понятно заключается в том, чтобы не думать вообще»

(Карлос Кастанеда. «Сила безмолвия).

* * *

Люди приобретают спокойствие душевное и тем открывают себе доступ и к лучшим решениям. Все это должно быть достаточно известно, но имеются причины, заставляющие обратиться к столь известному предмету. Дело в том, что среди искателей душевного спокойствия имеются и такие, которые наполнены особого рода самостью. Они преисполнены ложною скромностью и полагают, что в ничегонеделании они обретут желанное спокойствие. Они недурные люди и не делают зла, но и добро их весьма скудно. Какое же спокойствие произойдет от бездействия! Истинный внутренний мир подобен Нирване, когда все энергии напряжены настолько, что в своем восхождении они объединяются.

Люди должны стремиться к внутреннему миру, но они должны принимать участие в жизни. Можно найти в лучших заветах, что и в битве можно хранить спокойствие. В прекрасных образах преподано, как среди шума боя можно поучать и восходить духом. Нужно напомнить тем, кто погружен в бездействие, что они своим путем создают ложную иллюзию спокойствия, но дух их закалится и не преуспеет.

Мыслитель говорил: «Море бушует и волнуется, ибо стихии не знают высших законов, но дух человеческий, уже просветленный, и даже в бурю может быть спокойным. Внутренний мир есть подражание Божеству».

Агни-йога. Надземное