Приложение 3 Сети арабского мира

Приложение 3

Сети арабского мира

(Цитируется по статье: Крупные транснациональные сети. Сети арабского мира.

Имтиаз Гуль, исполнительный директор Центра исследований и изучения вопросов безопасности в Исламабаде, более 20 лет пишет о проблемах безопасности и терроризма в Южной и Центральной Азии.

«Международный Журнал Красного Креста» избранные статьи из номеров 800–801, декабрь 2010-март 2011 гг.)

«Братья-мусульмане»

Заявленная цель «Братьев-мусульман» заключается в том, чтобы Коран и Сунна стали «единственным ориентиром для… устройства жизни мусульманской семьи, отдельного человека, общины… и государства»[1]. Движение официально выступает против насильственных методов достижения своих целей, исключения составляют израильско-палестинский конфликт и его попытки свергнуть правление партии Баас в Сирии. Шарон Оттерман описывает его недавнюю историю:

«В Египте „Братья-мусульмане“ официально запрещены с 1954 г., но в действительности египетское правительство разрешает этой организации действовать в определенных рамках с 1970-х гг., держа ее под контролем с помощью частых арестов и других репрессивных мер. Большая политическая открытость в 2005 г., наступившая благодаря как внутреннему, так и международному давлению, привела к тому, что правительство во время выборов в парламент в 2010 г. предоставило „Братьям-мусульманам“ беспрецедентную свободу для проведения предвыборной кампании. И хотя 150 кандидатов из этой группы официально считались независимыми, ни для кого не было секретом, что они связаны с братством. Кандидаты проводили массовые митинги, размещали плакаты с названием своей организации и использовали девиз „Решением является ислам“»[2].

«Братья-мусульмане» не участвовали активно в событиях января-февраля 2011 г., требования изменений высказывались светскими средствами массовой информации и гражданским обществом. Действительно, многие наблюдатели считают, что эта ситуация была новым стратегическим вызовом как для Братства, так и для «Аль-Каиды»: требование демократических прав, а не шариата (исламского права) было равнозначно оскорблению «Аль-Каиды» и отрицанию ее тезиса о том, что мусульманский народ мечтает об обществе, где установлен шариат. События в Тунисе, Бахрейне и Иордании свидетельствуют, что «Братья-мусульмане» и «Аль-Каида» потерпели неудачу и в этих странах.

Основная миссия «Братьев-мусульман» заключается в том, чтобы обращать людей в свою веру путем проповедей и предоставления социальных услуг. Сеть организации охватывает территории Египта, Иордании, Палестины, Кувейта, Судана, Йемена, Сирии и Туниса, то есть она базируется преимущественно в арабских странах, а отделения «Братьев-мусульман» в этих странах практически подчиняются центру, находящемуся в Египте. «Братья-мусульмане» являются спонсорами национальных организаций, таких как Движение исламской направленности в Тунисе, «Справедливость и милосердие» в Марокко, ХАМАС в Алжире и Движение арабской молодежи в Малайзии, группы, близкой как к «Братьям-мусульманам», так и к малазийской Джамаат-е-Ислами в 1971 г.[3] Из литературы, посвященной этой теме, можно понять, что афганский лидер моджахедов Бурхануддин Раббани воспринял идеи «Братьев-мусульман» во время своего студенчества в университете Аль-Азхар в 1950-х гг.[4]

«Братья-мусульмане» и «Аль-Каида» выражали свое мнение относительно исламских движений сопротивления в регионе в связи с той проблемой и возможностями, которые они создавали для политического ислама. Однако есть разница между двумя организациями, как об этом пишет Марван Бишара, арабский палестинский политический обозреватель и ученый:

«Братья-мусульмане» поддерживали различные движения сопротивления иностранной оккупации, в том числе палестинский ХАМАС (ответвление «Братьев-мусульман» Палестины), ливанский Хезболла и иракские исламистские группы сопротивления. Тем не менее организация поддерживала их попытки присоединиться к политическим процессам в своих странах. С другой стороны, «Аль-Каида» поддерживала выступления этих групп только, когда они действовали с применением насилия, а когда они обращались к политике, «Аль-Каида» отвергала все эти попытки как уступки врагам ислама» [5].

«Аль-Каида»

В последнее десятилетие ни одна организация не имела такого влияния на политические устремления во всем мусульманском мире, как «Аль-Каида». Она является авангардом глобального движения салафитов, которое включает многие родственные группы, разделяющие одну идеологию. В соответствии с салафитской идеологией джихада правительство Саудовской Аравии, например, является неисламским режимом, который следует очистить от его настоящих руководителей[6].

Объявляя джихад, Усама бен Ладен использовал образ исторического исламского сопротивления европейским крестовым походам, описывая противника как «альянс иудеев, христиан и их агентов» и обвиняя их в «резне в Таджикистане, Бирме, Кашмире, Ассаме, на Филиппинах, Фатани [транслитерация], в Огадене, Сомали, Эритрее, Чечне, Боснии и Герцеговине»[7]. В фетве провозглашалось:

«Решение убивать американцев и их союзников – как гражданских лиц, так и военнослужащих – является обязательным для каждого мусульманина, который может сделать это в любой стране, в которой это возможно, для того чтобы освободить мечеть Аль-Акса и святые мечети из их рук, и для того, чтобы их армии ушли изо всех земель ислама, побежденные и не способные более угрожать ни одному мусульманину. Это соответствует словам Всемогущего Господа: „Сражайтесь все с многобожниками, как они все сражаются с вами“ и „Сражайтесь с ними, пока не будет искушения и религия вся будет принадлежать Аллаху“»[8].

Интересно, что «Аль-Каида» выдвигает концепцию, которая не базируется на основных доктринах исламского богословия, но создает новую идеологическую отправную точку, применив исламские принципы к социально-политическим изменениям. Бен Ладен представляет джихад как личную обязанность всех мусульман воздать отмщение за кровь невинных мусульман, особенно мусульманских детей в Ираке и Палестине[9].

Что отличает «Аль-Каиду» от «Братьев-мусульман», так это идеологическая сплоченность, которая просто пересекает границы, объединяя культуры, этносы и людей. «Братья-мусульмане» демонстрируют свой политический прагматизм, принимая реформистский подход в странах, где они действуют. Организация не противопоставляет себя демократическому процессу и не запрещает своим членам участвовать в выборах, считая, что выполняя свою основную миссию, она признает и мирную борьбу за политическую власть. Это, возможно, также является причиной региональных разногласий и конфликтов внутри сети «Братьев-мусульман». В связи с этим Оливер Рой выдвигает очень убедительный аргумент, а именно:

«…прежде всего, существует несколько центров: египетские БМ [„Братья-мусульмане„], пакистанский Джамаат и Лига исламского мира, находящаяся в Саудовской Аравии. Оттуда устанавливаются связи и осуществляется сотрудничество в рамках сети личных взаимоотношений, характеризующихся противоречиями и различиями; их общим знаменателем является не идеология БМ, но простое желание реисламизировать общество. Эти сети периодически оказываются разорваны конфликтами, в которых государства Ближнего Востока противостоят друг другу…»[10].

В отличие от этого, те группы, которые придерживаются основной идеологии «Аль-Каиды», редко демонстрируют разногласия и единодушны в вопросе достижения своих политических целей путем открытого насилия, такого как взрывы смертников. Они игнорируют, например, прагматизм «Братьев-мусульман» (участие в парламентских выборах) и убеждены, что сила – это единственное средство исламизации общества и прекращения иностранной оккупации мусульманских земель (Саудовской Аравии, Кувейта, Ирака, Афганистана и Палестины).

«Аль-Каида» действует в десятках стран, включая Соединенные Штаты, Великобританию, Испанию, Германию, Йемен и Сомали. Перенеся ставку своего главного командования в Афганистан во время правления «Талибана», организация ввела метод использования террористов-смертников как в афганский, так и в пакистанский «Талибан», а также в связанные с ними группы в Ираке, Йемене и Северной Африке.

Даниел Бенджамин из американского Института мира, находящегося в Вашингтоне «мозгового центра», отмечает, что «терроризм, приходящий из Йемена, является главной причиной обеспокоенности Соединенных Штатов. Но ядро „Аль-Каиды“ в Пакистане остается крайне угрожающей и опасной организацией, которая по-прежнему основной своей мишенью считает Соединенные Штаты»[11].

Когда далее в этом разделе мы будем говорить о Джамаат-е-Ислами, то попытаемся объяснить, как местные партии служат прикрытием или обеспечивают обоснование для глобальной миссии «Аль-Каиды», несмотря на тот факт, что только ограниченная часть населения поддерживает «Аль-Каиду» и симпатизирует ей. В феврале 2008 г. опрос, проведенный вашингтонской некоммерческой группой «Terror Free Tomorrow» (Завтра без террора), показал, что только 24% пакистанцев положительно относились к бен Ладену по сравнению с 46% в августе 2007 г. Аналогичным образом популярность «Аль-Каиды» упала с 33% до 18%.

Хезболла

Идеология Хезболлы основывается на концепции джихада и мученичества. Это часто демонстрируется действиями ее террористов-смертников. 11 ноября 1982 г. первый смертник Хезболлы, Ахмад Казир, подорвал себя в израильском военном штабе в Тире, убив 76 офицеров (на сайте Хезболлы говорится о 75). Эта дата и сейчас отмечается Хезболлой в честь Казира как День мученика[12].

Хезболла также позиционирует себя как панарабское и панисламское движение и проводит практическую политику под религиозной маской. Ее взаимоотношения с Ираном имеют политико-идеологические и политико-стратегические основы (панисламизм), а с Сирией базируются на этно-национальной идентичности (панарабизм)[13].

Подготовка даже суннитских и неисламских группировок, таких как «Тамильские тигры», являлась частью стратегии Хезболлы по распространению идеи мученичества на другие территории. Обращаясь к военным подразделениям организации в декабре 2002 г., лидер Хезболлы Сайед Хасан Насралла сказал: «Операции мучеников – взрывы смертников – должны экспортироваться за пределы Палестины. Я призывают палестинцев распространить действия смертников по всему миру. Не бойтесь делать это»[14].

Организации Южной и Юго-Западной Азии:

Джамаат-е-Ислами (ДИ)

Со времени своего основания в 1941 г. Джамаат-е-Ислами Пакистана сопротивлялась разделению Индии. Позже, после появления Пакистана в качестве нового государства на карте мира, она изменила свою позицию и решила привлечь себе сторонников в новом государстве. В отличие от других исламских движений она демонстрирует более масштабный и прагматичный исламский подход, он выражается в привлечении большого числа чаще всего образованных политических активистов, преподавателей, профессуры, научных сотрудников и интеллигенции из низшего и среднего классов. Организация сосредоточивает свое внимание на политической борьбе за установление исламского государства, не тратя энергию на отдельных лиц с целью сделать из них совершенных мусульман.

Джамаат-е-Ислами Пакистана открыто руководит национальным движением за исламизацию государства. Однако она разделяет исламскую политическую идеологию и программу с другими политическими партиями (такими как Джамаат-е-Ислами Бангладеш или Хезб-и-Ислами Афганистана). В то же самое время она поддерживает идеологическую связь с «Аль-Каидой» и, в частности, с теми лицами и группами, которые когда-то были частью «Братьев-мусульман», но сейчас являются преданными активистами «Аль-Каиды». Эта связь придает Джамаат-е-Ислами транснациональный характер, дающий ей возможность проникать через границы отдельных стран или регионов. Тот факт, что несколько человек, связанных с «Аль-Каидой», например Халид Шейх Мохаммед, один из тех, кто спланировал события 11 сентября, были арестованы в домах лидеров Джамаат-е-Ислами в различных частях Пакистана, также подтверждает наличие связи, которая существовала между «Аль-Каидой» и Джамаат-е-Ислами в Пакистане.

Будучи прагматичной суннитской исламистской партией, Джамаате-Ислами поддерживает и хорошие рабочие отношения с шиитами в Иране. Несмотря на то, что это чисто суннитское движение, оно рассматривается как единственная суннитская партия, которая не верит в сектантство и не имеет противоречий с мусульманами-шиитами. Говорят даже, что Гульбеддин Хекматияр, глава Хезб-е-Ислами, который был традиционно близок к Джамаат-е-Ислами, не раз укрывался в Иране в 1990-х гг. и даже после того, как Соединенные Штаты начали «глобальную войну с терроризмом» в Афганистане после событий 11 сентября. В своем последнем послании мусульманам после Рамадана, накануне праздника Ид-аль-фитр, Хекматияр, например, советовал, в частности, пакистанскому и иранскому правительствам не поддерживать Соединенные Штаты в ущерб афганскому народу. Не подвергайте опасности ваши интересы, продолжая поддерживать войну в Афганистане, убеждал он оба правительства[15]. Когда я посещал Афганистан в начале 1990-х гг. и в начале XXI века, боевики Хезб-е-Ислами часто рассказывали о своих контактах и приключениях в Боснии и Герцеговине, в Чечне и особенно в Кашмире. Они упоминали аз-Завахири, потому что эти неарабские мусульмане связаны с египетским доктором исходной идеологией «Братьев-мусульман».

Более десяти организаций работают непосредственно или опосредованно под эгидой пакистанской Джамаат-е-Ислами. Две из них являются политическими, четыре – джихадистские и одна представляет собой союз богословов. Есть также четыре молодежных и студенческих организации, которые ассоциируют себя с ДИ или вдохновляются ее идеологией[16]. Фонд Аль-Кидмат, заметная организация, находящаяся под контролем Джамаат-е-Ислами Пакистана, например, действует как благотворительная неправительственная организация (НПО), которая старается предоставить услуги жертвам войны или любого стихийного бедствия или катастрофы, которые происходят в стране. В последние годы Фонд быстро расширил сферу своей деятельности, охватив территорию всей страны: «Согласно докладу Джамаат-е-Ислами за 2001 г., Фонд Аль-Кидмат истратил на различные программы в предыдущем году приблизительно 40 млн рупий»[17]. Во время августовских наводнений в 2010 г. Фонд снова участвовал в борьбе со стихией, мобилизовав несколько миллионов рупий и тысячи добровольцев для оказания помощи при спасении миллионов людей, изгнанных из своих домов разбушевавшимися водами Инда, и доставки им необходимых продуктов.

Связь Джамаат-е-Ислами с Кашмиром

Джамаат-е-Ислами Джамму и Кашмира (ДИДК) была основана как независимая политическая организация в 1952 г. Она позиционировала себя в качестве организации, поставившей перед собой цель создать в Кашмире исламское государство, основанное на шариате, используя при этом для достижения своих целей демократические методы мирного убеждения[18]. Однако в конце 1980-х гг. ДИДК начала вооруженную борьбу против индийского правления. В 1989 г. она дала указание своим членам ассамблеи подать в отставку и присоединиться к борьбе. Лидеры ДИДК, включая Сайеда Али Джилани, главного идеолога, утверждают, что силы неверных, таких как Израиль, западный мир и Индия, объединились, чтобы противостоять мусульманскому миру путем заговоров и силовых методов. Джилани заявляет, что «всегда, когда мусульмане пренебрегали принципами ислама, для которого не существует границ, они теряли свою силу и становились похожими на любую другую общину». Территориальный национализм, пишет он, оказался гибельным для мусульман, поскольку он разделил их по различным государствам и тем самым заставил их уклониться от выполнения задачи по «изменению условий всего человечества»[19].

Кроме групп, ассоциируемых с Джамаат-е-Ислами в Кашмире, находящемся под управлением Индии, такие группы, как Лашкар-е-тайба, Техрик-уль-Муджахеддин и Харкат-уль-Муджахеддин также действуют в сотрудничестве друг с другом; это подчеркивает транснациональный характер исламистских реформистов, которые считают применение силы законным орудием для достижения своих целей.

Таблиги Джамаат

Таблиги Джамаат – наиболее влиятельная религиозная организация в Пакистане. У нее есть центры в каждом районе, где ее члены собираются для изучения ислама; кроме того, время от времени она организует специальные собрания для привлечения людей из различных частей страны. Ежегодно она устраивает трехдневные встречи в Райвинде, недалеко от Лахора (Пакистан), и в Танджи (Бангладеш), куда приезжают, как правило, почти два миллиона мусульман со всего мира. Это второе по численности собрание мусульман после ежегодного хаджа (паломничества) в Мекку.

Таблиги Джамаат появилась на севере Индии в 1920-х гг., став наследницей нескольких поколений улемов [исламских богословов и религиозных лидеров], ассоциирующихся с Деобандом. Маулана Мухаммад Ильяс (умер в 1944 г.) считается основателем Таблиги Джамаат [20]. После разделения субконтинента в 1947 г. движение получило новый заряд энергии, что более всего чувствовалось в Мевате, районе, где оно зародилось и где индусы начали безжалостную «этническую чистку»[21]. У Таблиги Джамаат нет официальной бюрократической структуры, это сильно децентрализованное добровольное движение, не имеющее официального названия. Во главе стоит нехаризматичное руководство, и, в принципе, не имеется склонности к культу личностей. Название «Таблиги Джамаат» является общепринятым, но не используется официально. У организации нет офисов и архивов, и не имеют места заседания за закрытыми дверями[22].

Несмотря на свою пацифистскую позицию Таблиги Джамаат появлялась на периферии многочисленных расследований террористической деятельности. Она оказалась в центре внимания общественности и средств массовой информации, особенно в Великобритании, когда объявила о своем намерении построить там самую большую мечеть в Европе. Имея свою международную штаб-квартиру в Низамуддине (Дели), организация располагает несколькими национальными центрами для координации своей деятельности более чем в 80 странах, она осуществляет присутствие в Северной Америке, Европе, Африке и Центральной Азии.

В политическом отношении Таблиги Джамаат имеет разногласия с другими исламскими организациями:

«ТД часто становилась объектом критики со стороны других исламских фракций Деобанда, особенно тех, которые ведут джихад; они считают, что эта несопротивленческая и последовательно расширяющаяся гуманитарная организация должна также присоединиться к джихаду, что является одним из принципов ислама. Старейшины партии обычно стараются избегать ответов на критику со стороны, хотя они с готовностью отвечают на вопросы в рамках самой партии»[23].

Как в Пакистане, так и в Бангладеш Таблиги Джамаат использует определенные средства взаимодействия с политической структурой. Линия разделения проходит не между политическими и аполитичными движениями, но между двумя способами понимания политики. Если исламисты действуют через национальное государство, то другие группы не замечают границ; «ставя политику чаще всего в скобки, они прежде всего создают отдельных лиц и институты, которые с течением времени могут оказывать более продолжительное политическое влияние»[24].

Таблиги Джамаат не имеет видимых источников финансирования. Она полностью зависит от благотворительности и пожертвований своих членов и других лиц. Донорам строжайшим образом запрещается обнародовать свое финансовое участие. По словам одного из членов Таблиги, хвастаясь финансовой поддержкой, которую вы оказываете на пути Господа, можно испортить и исказить вашу цель и, таким образом, будет утрачен смысл практики ислама[25].

Между тем критики клеймят Таблиги Джамаат как самую крупную организацию апологетов радикальных исламистов ваххабистского/салафитского толка. На самом деле она предоставляет безопасное укрытие для воинствующих исламистов всех оттенков. Во время своего посещения бурного и приведенного в боевую готовность пакистанского региона Южный Вазиристан я, например, натолкнулся на дневник, который, возможно, был оставлен кем-то из посетителей на территории семинарии, которую боевики использовали для политического промывания мозгов активистам со всего Пакистана. Написанный на урду, национальном языке Пакистана, дневник содержал комментарии и воспоминания о многих боевиках, которые прошли через этот лагерь. По крайней мере дюжина записей касалась посещения автором этой статьи Райванда, штаб-квартиры Таблиги Джамаат в Пакистане на окраинах Лахора, второго по величине города страны. Почти во всех записях говорилось, что «пребывание [в Райванде] – это наполненный духовностью и замечательный эмоциональный опыт». Это явное свидетельство того, что мусульмане везде относятся к данному месту с огромным почтением и, таким образом, оно становится почти неприступным убежищем для тех, кто является противником общественно-политической системы и существующих в Пакистане условий и хотел бы на какое-то время укрыться от закона и допросов. Здесь фанатики погружаются в медитацию, продолжающуюся неделями, отрезая себя от внешнего мира, в уверенности, что тем самым они поднимаются ближе к Богу.

Даават-е-Ислами

Даават-е-Ислами – еще одна школа учения Таблиги, основанная в 1984 г. Мауланом Ильясом Кадри, суннитским богословом барелви. Очевидно, она замысливалась для разбавления все возрастающего влияния Таблиги Джамаат, особенно в Пенджабе. Даават-е-Ислами также обычно направляет свои делегации на молитвенные собрания, но у нее нет той глобальной притягательности, которой обладает Таблиги Джамаат. В основном область ее распространения ограничивается центральным Пенджабом Пакистана и южной провинцией Синд. Значение, придаваемое работе Маулана Ильяса Кадри «Faizan-e-Sunnat» в Даават-е-Ислами, равнозначно значению, придаваемому книге Мауланы Закариа «Fazail-i-Amaal» в Таблиги Джамаат [26]. Хотя сфера влияния Даават-е-Ислами ограничена, послание ее носит глобальный характер. Она в основном получает средства от местных бизнесменов, торговцев, землевладельцев и т. д. Однако значительную финансовую поддержку ей оказывает диаспора барелвийцев в США, Великобритании и других частях Европы и Ближнего Востока.

Аль-е-Хадис и Джамаат-уд-Дава (Лашкар-е-Тайба)

Джамаат-уд-Дава представляет школу Аль-е-Хадис, черпая идеологическую, политическую и финансовую поддержку из источников в Саудовской Аравии. Последователи Аль-е-Хадис практически отвергают фикх (исламскую юриспруденцию), и это единственный пункт, который отличает их от деобандистов. Школа Аль-е-Хадис примыкает к салафитскому исламу, известному своей яростной оппозицией суфизму[27] и устоявшимся школам исламской юриспруденции. Ее отличает твердая уверенность в том, что мусульмане должны вернуться к изначальным источникам вдохновения: Корану и Хадису (высказывания и описания поступков Пророка Мухаммада). Значительное влияние эти взгляды по-прежнему имеют среди большинства арабов в Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратах, Йемене, Катаре, Египте, Палестине, Иордании и Кувейте. У них, например, одна и та же философия джихада, вот почему они почитают Усаму бен Ладена и «Аль-Каиду»[28]. Кроме того, Джамаат-уд-Дава распространяет по всему миру идеи, согласующиеся с заявленной миссией и задачами «Аль-Каиды».

Ее предшественника, Марказ Даават-уль Иршад (Центр проповеди и руководства), ушедшего своими социальными и доктринальными корнями в школу Аль-е-Хадис, основали в Муридке, недалеко от Лахора, в 1986 г. два пакистанских университетских профессора, Хафиз Мухаммад Саид и Зафар Икбал. Эта организация, благодаря своей яростной воинственной кампании в Кашмире, находящемся под контролем Индии, стала ключевым игроком на сцене джихада, особенно в 1990-е гг. Комплекс Марказ Даават-уль Иршада, где расположен центр Джамаат-уд-Дава, занимает несколько кварталов, предназначенных для религиозного образования. Джамаат-уд-Дава имеет также несколько сотен школ в Пенджабе и некоторых частях провинции Синд.

После правительственного запрета на деятельность шести военизированных организаций в январе 2002 г., включая Лашкар-е-Тайба, Марказ Даават-уль Иршад переименовал себя и стал называться Джамаат-уд-Дава; основные игроки остались теми же. Вот почему Джамаат-уд-Дава и Лашкар-е-Тайба считаются двумя сторонами одной и той же медали[29].

Джамаат-уд-Дава через различные местные организации в Европе и Америке создала обширную сеть и использует свой призыв к джихаду, а также уважение к делу «Аль-Каиды» для мобилизации средств. Ее сотрудничество с разными сетями джихада в Пакистане, Афганистане и Кашмире также придает ей транснациональный характер. Хотя она базируется в центральном Пакистане, у нее очень хорошие связи с афганскими военизированными группировками, такими как Хаккани, которая действует в районах между пакистанским Вазиристаном и западным Афганистаном.

Все возрастает обеспокоенность пакистанских служб безопасности в связи с этими связями. «Хотя они, может быть, и слушают нас и воздерживаются от насилия в Кашмире, их крепнущие отношения с арабскими, афганскими и другими группировками превратились в угрожающую проблему», – сказал мне высокопоставленный чиновник из службы безопасности[30]. Это похоже на беспомощность перед лицом организации, которая считалась легко управляемой пешкой в политике Пакистана в Кашмире, но сейчас из-за ее контактов с транснациональными группами, кажется, вышла из-под контроля[31].

«Техрик-е Талибан-е Пакистан» (ТТП)

«Техрик-е Талибан-е Пакистан», или «Движение талибов Пакистана», возникло как мощная новая организация в 2007 г. в условиях целого ряда военных операций – ракетных ударов США, с одной стороны, и вторжения пакистанской армии в район Мехсуда южного Вазиристана – с другой. До того времени большая часть составляющих его группировок была очень свободно организована и имела связи с афганским «Талибаном». Его лидер, Байтулла Мехсуд, был убит во время удара, нанесенного беспилотным самолетом США 5 августа 2009 г., и Хакимулла Мехсуд стал его преемником в том же месяце. Изначально во главе организации стояла центральная Шура (ассамблея), состоящая из 40 членов, которые были представителями всех семи органов ТПФУ – то есть Территории племен федерального управления со значительной автономией на северо-западе Пакистана. Ее лидеры регулярно встречались до смерти Байтуллы Мехсуда, но нападения беспилотников США, а также пакистанская военная операция на юге Вазиристана разрушили командную структуру организации, заставив ее членов рассредоточиться в различных направлениях в поисках убежища.

«Техрик-е Талибан-е Пакистан» использует современную, более смертоносную технику и действует с помощью целого ряда групп талибов на большинстве пакистанских племенных территорий, где царит беззаконие и которые находятся на границе с Афганистаном. Эти группы «Талибана» по большей части характеризуются антиамериканскими настроениями и решимостью ввести шариат. Создание «Техрик-е Талибан-е Пакистан» знаменовало собой новое и более угрожающее событие, ставшее результатом того, что большинство местных и иностранных боевиков осознали необходимость главного командующего, который мог бы преодолеть племенные разногласия. В Байтулле Мехсуде, а затем в Хакимулле Мехсуде они нашли эту объединяющую силу. Вдохновленные «Аль-Каидой» Усамы бен Ладена большинство воинственных группировок в племенных регионах имеют одну и ту же идеологию и противостоят международной коалиции, направленной против терроризма. Их общей целью является изгнание иностранных сил из Афганистана и насильственное введение шариата везде, где это возможно. Они также хотят, чтобы Пакистан прекратил сотрудничество с США и силами НАТО, базирующимися в Афганистане, и требуют, чтобы шариат заменил существующую правовую систему, которую эти боевики осуждают как «безнравственную и репрессивную»[32].

Бенджамин замечает связи между «Техрик-е Талибан-е Пакистан» и «Аль-Каидой»:

«У ТТП и „Аль-Каиды“ симбиотические отношения. ТТП полагается на идеологическое руководство со стороны „Аль-Каиды“, а „Аль-Каида“ – на ТТП в том, что касается безопасного укрытия в пуштунских районах вдоль афгано-пакистанской границы. Это взаимовыгодное сотрудничество дает ТТП доступ как к глобальной террористической сети „Аль-Каиды“, так и к оперативному опыту ее членов. Принимая во внимание близость этих двух групп и характер их взаимоотношений, можно сказать, что ТТП является фактором повышения боевой эффективности для „Аль-Каиды“»[33].

В поле зрения законодателей США «Техрик-е Талибан-е Пакистан» попал после того, как Файзал Шахзад, которому не удалось осуществить взрыв на Таймс-сквер, признавая свою вину, сказал, что у него есть связь с этой организацией [34]. Признание Шахзада подтвердило транснациональный характер «Техрик-е Талибан-е Пакистан». Это подтвердило и предварительные выводы о том, что организация стала частью сети, которая перешла границы Вазиристана и Афганистана и начала сотрудничать с «Аль-Каидой», афганской сетью Хаккани (Вазиристан и восточный Афганистан) и Исламским движением Узбекистана (ИДУ), а также с пакистанскими группами, являющимися вспомогательными организациями «Аль-Каиды» – Лашкар-е-Тайба и Лашкар-е-Джангви.

Хезб ут-Тахрир аль-Ислами (Исламская партия освобождения)

С точки зрения жителей Южной Азии Хезб ут-Тахрир начала распространяться из западного космополитического города Лондона и только позже дошла до региона Пакистана-Афганистана. Ее истоки можно проследить до Палестинского исламистского движения в 1953 г. Основанная в Восточном Иерусалиме Такиуддином аль-Наббани, исламским богословом и судьей апелляционного суда из Палестины, организация, согласно имеющимся сведениям, действует приблизительно в 40 странах Африки, Азии, Европы, а также в России. Хотя официально она не призывает к насилию, ее идеи крайне радикальны, особенно потому, что она выступала за немедленное восстановление халифата[35].

Сегодня Хезб ут-Тахрир осуществляет свою деятельность в западной Европе и Соединенных Штатах, но запрещена в большинстве мусульманских стран. Она считает, что исламская умма (мусульманский народ) является единым целым для ее деятельности, и отрицает национализм. Хезб ут-Тахрир имеет план действий, состоящий из трех этапов: 1) воспитание отдельных лиц; 2) взаимодействие с уммой; и 3) установление исламского государства и всеобщее исполнение исламских законов. В более широком контексте транснациональной исламской мобилизации она попадает, довольно двусмысленно, в категорию нео-фундаменталистского лагеря в отличие от исламистского лагеря. Она не согласна с тем, что надо захватить государство, а затем заставить общество принять ислам, предпочитая убедить общество принять ее идеи, которые, как она утверждает, приведут затем неизбежно к изменению режима[36].

После октября 2001 г. Хезб ут-Тахрир быстро развернула свою сеть в Пакистане и использует ее теперь для того, чтобы направлять ежедневно СМС сообщения, электронные послания и факсы со своими заявлениями в газеты, журналистам, ведущим колонки в печатных изданиях, писателям и телевизионным журналистам, призывая их «исправить свой путь, отказаться от дружбы с США и следовать Корану». Она использует такие даты, как мусульманские традиционные праздники Рамадан и Ид уль-фитр и годовщины со дня событий 11 сентября для распространения своих заявлений и комментариев, подобных тем, что распространяют другие исламские сети, например, «Аль-Каида» и «Братья-мусульмане».

По некоторым сведениям, в тех странах, где Хезб ут-Тахрир объявлена вне закона, организация партии крайне централизованна, а ее центральное руководство находится в Палестине. Уровень ниже представлен национальными организациями, или вилайа, обычно возглавляемыми группой из 12 человек, которые контролируют сеть местных комитетов и ячеек. Она по-прежнему действует в Великобритании, хотя и продолжаются жаркие споры относительно того, не следует ли ее запретить из-за ее радикальных взглядов[37].

Вряд ли в Пакистане или Афганистане можно найти открытые офисы Хезб ут-Тахрир, потому что США определили ее как иностранную террористическую организацию. Тем не менее благодаря своим электронным посланиям она, кажется, повсеместно присутствует в Пакистане. Серьезную проблему Хезб ут-Тахрир представляет из-за своих радикальных взглядов и риторики, которая у нее общая с транснациональными организациями. Может быть, она и не прибегает к насилию, но ее заявления легко подпитывают недовольство простых и неграмотных пакистанцев.

Хотя влияние Хезб ут-Тахрир в Пакистане и Афганистане ограничено, организация проникла и в Центральную Азию. Она стала действовать в Узбекистане в середине 1990-х гг., где ее первые ячейки, как представляется, были созданы иорданскими миссионерами, которые приезжали проповедовать ислам в Центральную Азию: «К концу 1990-х гг. Узбекистан стал центром деятельности Хезб ут-Тахрир в Центральной Азии, и ислам там пустил корни глубже, чем, например, в соседнем Казахстане»[38].