II. Кризис патриархата и продолжающаяся дискриминация женщин
II. Кризис патриархата
и продолжающаяся дискриминация женщин
Патриархат как общественный строй – не богом данное построение общества и не естественное явление природы. Прежде чем человечество вступило в стадию развития, которую потом назвали патриархатом, оно прошло период становления – его иногда называют предысторией, потому что записей об этом периоде нет. Как бы там ни было, но патриархат начался не сразу, до него человечество проделало определенный путь. И раз у патриархата было начало, значит, он неизбежно придет и к своему окончанию.
Патриархат – это строй в развитии человеческого общества, в основе существования и развития которого лежат определенные принципы, ценности. Их можно назвать патриархатными или «мужскими» (так как при патриархате именно мужчины осуществляют свою власть над природой, над женщинами и над собой), это – андракси. К ним относятся:
1. индивидуализация, абсолютизация единичности, «свобода» атома в противоположность множественности, многообразию, совместности и коммуникации;
2. приверженность вертикали, иерархическому построению общества, в противоположность горизонтали, ризоме, гетерархии – системе, образованной пересекающимися, разнообразными и одновременно сосуществующими структурами организации;
3. упрочение власти, повсеместное насаждение властных отношений, пронизывающих всё общество, в противоположность принципам саморегуляции и равноценности;
4. культура насилия (насилие – это превосходящие меру необходимости силы одной стороны, направленные на унижение другой), в противоположность силам, направленным на поддержание, созидание;
5. принципы овладения, обладания, собственности (иметь, а не быть), в противоположность стремлению быть, а не иметь;
6. развитие субъектно-объектных отношений, когда в другом человеке видят не равную личность, а объект собственных интересов, средство для достижения своих целей и просто используют его, в противоположность субъектно-субъектным отношениям, которые выстраиваются из позиции глаза-в-глаза, на равных, когда в другом человеке видят личность и стремятся к развитию этой личности, когда благо другого человека становится целью собственной жизни;
7. принцип отчуждения, на основе которого патриархатом выстраивается мир мертвых вещей и отношений, отчужденный мир под знаком Танатоса, в противоположность миру, дарующему жизнь, под знаком Эроса;
8. ценность условной «отцовской» любви, когда любят за что-то: за заслуги и оправданные ожидания – в противоположность безусловной «материнской» любви, когда любят ни за что и несмотря ни на что;
9. рациональность, рассудочность, построение системы знания на основе количественного анализа действительности, на основе измерений, в противоположность знаниям, полученным на основе целостности эмоционального интеллекта, разума;
10. представление о мире как о жестком, убивающем живое порядке, устанавливающем превосходство принципов над спонтанностью жизни, в противоположность восприятию мира как хаоса животворящего, где всё возможно.
Если говорить в целом, то патриархат построил общество мертвое, зашедшее в своем развитии в тупик. Последствия того процесса отчуждения, о котором писали еще просветители, в XX веке проявились в кризисе человека и в кризисе всей фаллогоцентрической цивилизации. Основная причина кризиса как раз и кроется в процессе отчуждения. С точки зрения марксистской концепции отчуждения человек утратил контроль над тем, что он сам создал. Человек – это творец, чья целенаправленная и спланированная деятельность отделяет его от животных, в отличие от которых «человек производит, даже будучи свободен от физической потребности, и в истинном смысле слова только тогда и производит, когда он свободен от нее» (К. Маркс). Но постепенно эта его деятельность, которая прежде являлась выражением человеческого творческого потенциала, становится просто средством для достижения цели – денег. Человек развивает технику и не развивает себя. Сценарии техногенной катастрофы хорошо описаны в литературе и кинематографии ХХ века. Производство становится отчужденным, навязанным действием. А женщина превращается в упакованный, рыночный товар и, таким образом, она отчуждается от собственного «я» и собственной сексуальности.
Философы ХХ века видят источник отчуждения практически во всякой деятельности, которая опредмечивает человеческую рациональность и обнаруживает в человеке волю к власти. Получается, что отчуждение тождественно опредмечиванию, так как предмет, созданный человеком, непременно приобретает черты самостоятельности. Результат деятельности отделяется от самой деятельности, и при этом всё, что выпадает из процесса, впадает в противоположное ему состояние, а следовательно, становится чужим для него, отчужденным; всё, что не подпитывается «живыми соками» жизнедеятельности, становится мертвым. Застывшая структура чужда жизнедеятельности. Рациональная организация общества – это и есть отчужденная застывшая структура. Отчуждение как бы разрывает человека, вычленяя рассудок из целостного его существа, отделяя структуру от жизни.
В ХХ веке явление отчуждения приобрело не свойственную ему до сей поры тотальность, проникая во все стороны бытия, начиная от личной жизни человека, его интимного «Я», и заканчивая единым околоземным пространством. Экологическое направление в науке возникло как ответ на отчуждение человека от природы, от естественной стихии, из которой он вышел и которой теперь противостоит.
Патриархатное общество, организуясь, выполняло репрессивные функции – обуздывало стихийные творческие импульсы, индивидуальные желания, природную энергию. Культура направлялась на овладение силами природы, как внешней по отношению к человеку, так и его собственной. Однако овладевать природой люди фаллогоцентрической цивилизации научились, только подавляя ее. Два начала: стихийное, животворное, природное и культурное, регламентирующее, упорядочивающее, умерщвляющее – столкнулись и оказались в пограничной ситуации «кто кого?». Чем в б?льшей мере человек овладевает силами природы, чем выше уровень социальной организации, культуры, тем в б?льшей мере проявляется подавление и порабощение.
При своем становлении человек, стремясь уйти из-под власти природы, вырваться за ее границы, старается подчинить себе природу. То есть выделение человека из природы идет путем отделения, овладения и подчинения ее себе. Но овладение внешней природой, при условии, что человек сам есть порождение и часть природы, возможно только при условии подавления внутренней, то есть всего импульсивного, непосредственного, жизненного. Принцип господства над природой трансформировался в господство человека над собой, человека над человеком и еще дальше – в господство безличных, всеобщих структур жизни, деятельности, мышления и даже бессознательного над единичным, индивидуальным, личностным человеком.
Принцип господства лежит и в основе технологической рациональности, определяя ее форму, которой присущи: калькуляция, инструментальность, тождественность, замкнутость, отсутствие саморефлексии, а следовательно, и саморазвития, воображения. То есть всякое стремление к упорядочению и структурированию человеческого и природного миров – это насилие. Так что при всё большей «покоренности» мира он становится всё более чуждым, и при всё большей его рационализации он становится всё более насильственным и непонятным.
Рациональность оборачивается объективной рациональностью, отделяющейся от человека и обретающей свою логику и историю. Она представляет собой человеческое начало, вторгшееся в природную действительность, но затем это начало так далеко отошло от живого человека, что стало чуждым и враждебным ему, противостоящим его субъективности как объективность. Рациональность убивает всё живое и создает мертвый мир цифр, техники, ограничивающих и опред?ливающих понятий, абстракций. В основе всякого человеческого культурного творчества лежит власть над природой. И исконно человек рассматривает любое увеличение власти как безусловный прогресс, но затем сама власть абсолютизируется, отделяется и становится силой, независимой от субъекта, она развивается самостоятельно, исходя из логики вопросов, которые ставит наука, техника, политическая организация государства. Властные отношения пронизывают всё общество. Если смысл культуры заключается в том, чтобы гарантировать человеку безопасность, защиту от стихийных сил природы или социума, то на сегодняшний день она сама составляет опасность для человечества. У человека нет власти над своей властью.
Общество отчуждено от человека. Оно представляет собой не живое развивающееся содружество заинтересованных друг в друге людей, а структуру властных отношений, систему вещной зависимости, в которую попадают люди, так как отношения, складывающиеся между индивидами, выступают в виде анонимных вещных сил. Индустриальное общество, носящее рассудочный, инструментальный, функциональный, технический характер, объявляется «неудавшейся цивилизацией», когда человеческие связи разрушены, люди разобщены, но от распада социум удерживается отчужденными и овеществленными отношениями. Эти отношения возвышаются над индивидами как символ власти над всем и вся, следовательно, и над человеком. Субъект пошел по пути насилия над миром и сам подпал под эту отчужденную от него мощь.
Государство стало машиной по производству предметов потребления, потребностей, потребителей и общества потребления. Человек делается винтиком этого механизма, управляемого бюрократическим аппаратом и производящего с помощью средств массовой информации стандарты чувств, стереотипы мыслей и правила поведения. Общественные учреждения и овещненные отношения приобрели такую полноту власти над отдельными личностями, что те превращаются в функции общественной организации и теряют свою самобытную, не тиражируемую индивидуальность. В обществе отчуждения неповторимо-индивидуальное, личное поглощается общим, безлично-универсальным; человеческая свобода подчиняется общественной необходимости; происходит утверждение среднего человека и уравнивание всего и вся по среднестатистическим меркам – вплоть до медицинского лечения. Индивид современного общества ощущает себя как бы «заданным» во всех существенных измерениях своей жизни. Свойства личности, добытые и развитые на долгом, мучительном пути предшествующего социально-исторического процесса, подвергаются репрессии со стороны массы.
Человека, испуганного величием природы и возжелавшего власти над ней, охватывает чувство бессилия, ощущение того, что его собственная жизнь вышла из-под контроля (как в стихотворении «Ученик чародея» Иоганна Вольфганга Гёте) и находится во власти внешних, но им же созданных, сил. Жизнь теряет смысл, так как цели, которые ставил и ставит перед собой человек, не могут быть достигнуты, они ускользают и оборачиваются своей противоположностью. Ценности, накопленные духовным опытом человечества, также обессмысливаются, потому что они достаются индивиду даром, и цена, которую за них заплатил человеческий род, уходит в прошлое вместе с забытыми традициями; ценности девальвируются, и, таким образом, человек теряет ориентацию в мире. Индивид становится одиноким, а, чтобы не ощущать себя таковым, отказывается от собственного «Я» и растворяется в массе.
Одиночество рассматривается как отчуждение личности от ее истинных внутренних чувств, когда человек, стремясь приспособиться к обществу, начинает играть несвойственную ему, навязанную окружением роль. В обществе отчуждения отношения «Я» и «Другого» опосредованы нормами и законами, ограничивающими и даже исключающими свободную непосредственность субъектно-субъектных отношений. В обществе каждый человек для другого выступает объектом, так как отношения человека с человеком в виде социальных институтов приобретают социальное существование вне людей и над людьми и определяют связи их друг с другом. Мир ощущается чуждым, а человек – заброшенным в этот враждебный мир. Отсюда – чувство одиночества, обесценивания личной судьбы, бессмысленности жизни и, как следствие, или уход из жизни, или приспособление и превращение в роботизированного, бюрократизированного функционера, человека массы, неспособного к осознанию индивидуальной самобытности, даже не страдающего от отчуждения – попросту не чувствующего своей ущербности и, конечно, не испытывающего эмпатии к другим.
Абсурдность современного «безумного мира», к которому человек шел долгим путем рационализации, нечеловеческая власть вещных сил над личностями, превращение общества в механизм, работающий на принципах науки и техники, потеря человеком лица и обращение его в раба им же вызванных сил, утверждение общества тотального отчуждения – вот свидетельства кризиса личности, человека и общества, глобальный кризис патриархатной цивилизации. Изначальная проблема отчуждения трансформировалась в проблему кризиса, вызванного этим отчуждением, то есть объективацией, опредмечиванием человеческой субъективности, рационализацией, технизацией действительности.
Культура насилия и фемицид
Человечество построило фаллогоцентрическую цивилизацию, замешанную на отчуждении, когда общество отделено от природы, подчиняет ее себе, то есть вступает с ней во властные отношения, когда общественные структуры отделены от породившего их человека и осуществляют над ним власть, когда человек отделен от человека и каждый с каждым связан отношениями господства и подчинения. Властные отношения пронизывают всё общество и порождают культуру насилия.
Культура насилия – это решение любых проблем, вопросов, сложных задач взаимодействия и развития с помощью силы, причем часто отчужденной, институализированной силы, и поэтому представляемой как «высшая» и «неизбежная»; с помощью избыточной силы, направленной на подавление и унижение другого.
Все мы рабы силовых методов решения конфликта. Конфликты возникают на любом уровне и по любым вопросам – это нормальный процесс развития. Находить разрешение конфликтов можно различными способами, однако человечество в большинстве случаев прибегает к насилию, так как в обществе преобладают субъектно-объектные отношения, где субъект подавляет, овладевает и властвует над объектом, и неважно, что этим объектом может быть другой человек или группа людей со своим субъективными целями, ценностями и устремлениями. Особенно это заметно после формализации просительно-разрешительных отношений гражданина с властью в XVIII в., когда персональное рассмотрение просьб и жалоб было заменено стандартизированной системой бланков. Бюрократия – отчужденная от человека структура, осуществляющая насилие над тем, кто ее породил. Каждый новый акт насилия в отношениях множит жертвы и мучеников, поводы для ненависти и мести и с одной, и с другой стороны. Насилие порождает насилие. Жесткая силовая политика – это всегда выход даже из подобия правового поля, это массовое нарушение прав человека, незащищенность жизни, достоинства и собственности людей. Нагнетание «образа врага», дегуманизация противника апеллирует к низменным, атавистическим инстинктам толпы. Особая проблема – самосохранение инфраструктуры насилия вне зависимости от того, нужна ли она для решения вызвавших ее к жизни проблем. Как и властные отношения, насилие невидимой сетью покрывает всё общество. Есть ли выход из этого замкнутого круга или, раз выпустив джинна насилия, мы вынуждены оставаться его заложниками? Силовые компоненты решения некоторых конфликтов неизбежно сохранятся. Но при этом принципиально важно, чтобы культура насилия перестала доминировать в политике, чтобы философия силового решения была заменена философией мирного урегулирования и общественного диалога, и чтобы была проведена грань между разумной силой и избыточной, то есть насилием.
Однако пока существует общественная иерархия, будут распространены в обществе и отношения власти, а значит, и насилие как питательная среда для власти и как механизм осуществления этих властных отношений. Мы живем в культуре насилия. Это вызвано тем, что в головах прочно сидят иерархические конструкции общество – природа, мужчина – женщина – ребенок. А также: форма – материал, проект – реальность. Человек берет глину и формирует из нее шар, не обращаясь к ее свойствам и тем формам, в которых они предпочли бы проявиться. Человек берет животное и сажает его в клетку, искусственно осеменяет, а потом съедает. Человек обожает другого человека и… «потребляет его на завтрак, обед и ужин». Некоторые выходят из этой связки доминирование – подчинение, активный – страдательный залог, например, путем осознания экологических проблем, отказа от принципов потребительства. Следующий шаг – это построение общества на других принципах, с новыми представлениями о неиерархическом устройстве мира.
В культуре насилия общество выше природы и эксплуатирует ее нещадно. Структуры власти, бюрократические структуры выше гражданина и дискриминируют его повсеместно. У мужчин социальный статус выше чем у женщин, поэтому от культуры насилия женщины страдают больше, хотя во многих государствах женщины имеют равные с мужчинами права, а следовательно, должны бы обладать и равным статусом.
Главный документ Великой французской революции «Декларация прав человека и гражданина» провозгласил: «Все люди рождаются свободными и равными в правах…». Но, как мы уже писали, используемое в этом предложении, слово «люди» (по-французски «l’homme») означает одновременно «мужчина» и «человек», а никак не «женщина». И таким образом, женщины остались по ту сторону общечеловеческих ценностей СВОБОДЫ—РАВЕНСТВА—БРАТСТВА. Так же как они остались вне гуманистических устремлений человечества. Гуманизм (от лат. Humanitas – человечность, humanus – человечный, homo – человек) рассматривает человека как высшую ценность и утверждает его как личность с правом на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей. Однако под «человеком» здесь опять же подразумевается только мужчина. Способности, развитие и счастье женщин предполагаются включенными в общечеловеческие ценности. Хотя самих реальных женщин по этому вопросу никто не выслушал. Им не дали право голоса. Даже их право на гражданство никак в Декларации не оговаривалось – ни в форме признания, ни в форме исключения. И это была не случайность или небрежность законодателей. Это была позиция умолчания.
Такая позиция сохраняется до сих пор: о женщинах очень редко говорят СМИ, если и пишут, то только о выполняемых ими функциях. В мире патриархата царствует мужчина. И когда говорят о человеке, то имплицитно подразумевают мужчину, и когда требуют гуманистических ценностей, то эти ценности не подрывают основ патриархата, не переворачивают баланс «мужское – женское» в пользу женского и даже не выравнивают его. Они просто делают наполнение прав среди мужчин равнее. Но наученные горьким опытом тысячелетий угнетения мы знаем, что всегда найдется тот, кто равнее других. И мы даже знаем, кто это будет – мужчина.
Женщина сохраняет статус рабыни. В связке «мужчина – женщина» отношения господства и подчинения остаются преобладающими. Джон Стюарт Милль вслед за своей женой Гарриет Тейлор (которая помогла ему написать одну из самых известных его книг «Подчиненность женщины» [1861]) считал брак «единственным видом рабства, признаваемым новейшими законами. По закону нет более рабов – кроме хозяйки каждого дома», так как воспитание женщины и выработка в ней ожидаемых «слабостей», считал он, ограничивают свободу ее жизненного выбора и обрекают на роль сексуального объекта.
Дж. С.?Милль утверждал, что подчиненное положение женщин является варварским реликтом исторического прошлого, а не результатом естественного развития: «то, что теперь называется природою женщины, вообще в высшей степени искусственный результат принудительного стеснения в некоторых направлениях, неестественного подстрекательства в других». Общество внушает людям, что назначение женщины – любить и забывать себя для любимого человека. Мужское господство, считал Милль, поддерживается как посредством очевидных методов принуждения и лишения прав, так и посредством более тонкого и скрытого контроля над женским сознанием. Таким образом, весь женский опыт и воспитание внушают им исподволь идеи зависимости и добровольного подчинения. Их учат подчиняться, и более того – любить своего хозяина, что например не входит в систему дрессировки охотничьих собак. «Мужчина требует от женщины не только, чтобы она ему повиновалась, но еще чтобы она отдала ему всю свою душу… Поэтому мужчины и сделали всё возможное, чтобы поработить в женщине ум». Много позже такой феномен психологи обозначат как «стокгольмский синдром», кода жертва-рабыня начинает сочувствовать своему хозяину-захватчику и даже по-своему любить его. Внешний разрыв отношений недостаточен, необходимы изменения в сознании мужчин и женщин и их представлений друг о друге. Образование становится неотъемлемой частью процесса эмансипации – оно помогает изменить самовосприятие женщины, обрести иную систему ценностей, когда необходимость быть привлекательной перестает быть главной целью ее жизни.
Угнетение женщин есть результат патриархата с его культурой насилия, то есть мужского доминирования, во всех сферах: от экономической до сексуальной. А так как принципы патриархата лежат в основе человеческой культуры и определяют такие первичные явления, как язык (который не является гендерно-нейтральным), сексуальность («навязав» ей гетеронормативность и миссионерскую позу) и все общественные институты (образование, церковь, СМИ, экономику, семью и прочее), то пересмотреть следует сами принципы построения культуры.
Патриархат может быть определен как система политических, социальных, сексуальных отношений, организуемых мужчинами по принципу господства – подчинения. Эти отношения поддерживаются и регулируются с помощью различных общественных (государство) и частных (семья) институтов и основываются на внутригендерной солидарности мужчин, которые как социальная группа коллективно и индивидуально угнетают женщин, присваивая себе их рабочую силу (продуктивную и репродуктивную), результаты их труда (продуктивного и репродуктивного) и сами их физические тела. Для осуществления такого присвоения мужчины используют как открытое насилие, так и непрямое принуждение. Все социальные структуры приспособлены для того, чтобы обеспечивать мужчинам возможность отчуждения в свою пользу и женского труда, и самих женщин, их жизни.
Долгие века женщин лишали возможности иметь деньги и распоряжаться ими. Предполагалось, что у женщин вообще не должно быть средств к существованию. Потому что если у женщины есть деньги, то она может выбирать, и один из вариантов, который она может выбрать, – это не работать на мужчин, на обеспечение их жизненного сценария. И тогда мужчины могут лишиться домашнего уюта, сексуальных отношений, семьи как ячейки общества, да и самого общества, которое не может существовать без репродуктивного труда. А если у женщин нет денег, то это гарантирует, что у мужчин будет доступ к сексу, на который они имеют право. И в таком случае они могут обращаться с другой социальной группой людей с жестокостью и презрением, унижать их, заставлять обслуживать себя, доминирующую социальную группу. В этом и есть сама суть мужского доминирования, это – целая политическая система, как пишет Андреа Дворкин.
Деньги как отчужденная человеческая сила становятся более реальными, чем сам человек. Любого человека можно купить – так поступали во времена рабства и не только. До сих пор покупают детей, спортсменов, политиков, журналистов… и женщин. Нас покупают как обслугу, как сексуальных рабынь, как матку, которая вы’носит наследника для мужчины. Для большинства людей деньги ст?ят больше, чем женщина, и они более реальны, чем она. С помощью денег можно купить жизнь женщины и перечеркнуть ее гражданский, социальный статус, ее важность для общества как свободного гражданина со всеми правами, с человеческим достоинством и человеческой независимостью. За материальное обеспечение ее и ее детей мужчина может это сделать. Но не только. Он может это сделать и силой – физической силой или психологическим принуждением.
Во всех обществах женщины не просто беднее мужчин, им успешно внушается мысль, что единственная их ценность – это так называемая сексуальность. Все остальные их свойства обесцениваются. А сексуальная привлекательность, вместе с телом, преобразуется в товар потребления, единственное, что имеет значение. Женское тело становится просто еще одной вещью, которую все хотят купить. Женщина-вещь, женщина-товар, женщина – продукт обмена между мужчинами. Так было в доисторические времена, и такое представление сохраняется во многих общественных установках современности.
Мизогиния лежит в основе патриархата. Она определяет структуру, основание и всю повседневную жизнь общества. Она направлена на унижение женщин и связана с идеей о том, что оказаться мужчиной – это самое лучшее, что может произойти с человеком. Главное – это не стать женщиной. Всё, что касается женщин, в обществе стоит на порядок ниже любого мужского. Всё, что не представляет собой мужские реалии или атрибуты, должно быть принижено, поставлено вне закона, скрыто, стигматизировано, осмеяно и, если необходимо, осуждено, приговорено и уничтожено.
Современные политические процессы поощряют нетерпимость по отношению к женщинам и их дискриминацию. Они оправдывают исключение из общей колонны идущих в светлое будущее тех, кто оказался на периферии глобальной экономики, кто остался наедине с растущей нищетой, неравенством и нарушениями прав человека. Несмотря на то, что социальное положение женщины определяют и другие факторы – раса и цвет кожи, каста, возраст, национальность, язык, происхождение, сексуальная ориентация, религия, социо-экономический класс, инвалидность, культура, гражданство, статус мигранта, представителя коренных народов, беженца, вынужденного переселенца, ребенка или человека, живущего с ВИЧ/СПИДом, военные действия или иностранная оккупация, – все женщины в той или иной степени сталкиваются с гендерной дискриминацией. У всех людей есть уникальный опыт угнетения и привилегий. Однако у женщин опыт угнетения в целом больше, чем у мужчин, на какой бы социальной ступени они ни располагались.
Феминизм равенства борется за то, чтобы все люди имели равные права, за то, чтобы восторжествовали общечеловеческие ценности. Но на языке патриархата это означает, что в основе социального развития будут по-прежнему лежать мужские ценности – силы, власти, господства и подчинения, частной собственности и конкуренции. И вопрос прав будет решаться именно в этой системе ценностей, где женщины заведомо проиграли. Женщинам нет смысла равняться на мужчин. На основе мужских ценностей совершались все преступления против человечности: мировые войны, геноцид народов, фемицид.
Феминизм различия развивает концепцию патриархата и возлагает вину за все беды от этого строя на систему мужских ценностей, которые подвели общество к кризису. И дело не в биологических различиях между полами, и не в разных сущностях мужчин и женщин, а в разных жизненных опытах и выстраиваемых на их основе системах ценностей.
Прежде чем переходить на иную парадигму, необходимо проанализировать ту систему патриархата, в которой мы сейчас живем, и где ключевым видом угнетения является дискриминация по половому признаку. Необходимо провести анализ способов угнетения женщин как социальной группы, выявить причины, по которым у мужчин, как у другой социальной группы, больше власти, и прояснить, как это неравенство в распределении власти систематически ставит женщин в невыгодное положение и в общественной, и в частной сферах. Гендерное угнетение связано с другими системами угнетения – гетеросексизмом, расизмом, классовыми привилегиями, историей колониального и постколониального доминирования. Но в основе любых форм насилия, угнетения, закабаления, эксплуатации, дискриминации лежит насилие над женщиной. Эта форма господства первична и глубинна. Женщина – всегда Другой по отношению к Человеку-мужчине. Именно на основе подчинения женщины стала выстраиваться социальная иерархия. Женщина, дающая жизнь, была покорена мужчиной, сеющим смерть – с этого началась история патриархата.
Через угнетение других она продолжается. Сексуальное доминирование легло в основу властных отношений, пронизывающих всё общество. На их основе выросла социальная иерархия и современные общественные институты. Феминизм способен проанализировать самые основы угнетения, не останавливаясь на классовой борьбе или экологических проблемах. Он способен проявить парадигму патриархата и предложить свои способы переустройства мира – на других основаниях.
Корень слова «угнетение» содержит слово «гнет». В буквальном смысле гнет – это то, что изменяет форму вещей: сплющивает их, уменьшает, спрессовывает. Если что-то находится под гнетом, то оно оказывается между силами и барьерами, которые связаны друг с другом и вместе образуют ограничения, препятствующие движению и мобильности этой вещи. Под гнетом понимают также насильственное ограничение в правах или в действиях; притеснение, угнетение, подчинение своей воле, власти.
Повседневный опыт угнетенных предоставляет много примеров таких ограничений и ловушек. Одним из самых характерных можно назвать «двойной капкан» – ситуации, в которых выбор сведен к двум возможным вариантам, при этом каждая альтернатива ведет к наказанию, цензуре или ограничениям в самом необходимом. Например, традиционно от угнетенных групп требуют, чтобы они постоянно улыбались и были жизнерадостными. Если они подчиняются, то это демонстрирует их покорность и смирение со своей ситуацией, и означает, что угнетенные женщины не нуждаются в том, чтобы с ними считались. Они соглашаются стать невидимыми, не занимать никакого пространства. Таким образом, женщины участвуют в собственном уничтожении. С другой стороны, всё помимо ясноликого спокойствия угнетенных будет восприниматься не-женщинами как злость, ненависть или опасность. И тогда женщин сочтут, по крайней мере, «трудными» или неприятными на работе, а этого достаточно, чтобы лишить их средств к жизни. В худшем случае женщин сочтут злыми, несправедливыми и опасными, а это уже может привести к изнасилованию, аресту, избиению и убийству. Итак, женщины имеют право выбирать только между степенью аннигиляции и степенью риска.
Еще один пример «двойного капкана» (англ. – double bind, двойной посыл), когда ни сексуальная активность, ни сексуальная не-активность молодых женщин не считаются нормой. Если они проявляют гетеросексуальную активность, то значит, они открыты для критики, унизительных комментариев и других видов «наказания» со стороны мужчин, а также осуждения со стороны более сдержанных подруг как доступные, «неразборчивые шлюхи». Если же они воздерживаются от сексуальной активности, то мужчины будут постоянно их оскорблять, оказывать на них давление, пытаться заставить их «расслабиться», «поддаться», угрожая им такими ярлыками как «фригидные», «сухари», «стервы» и «динамо».
Если женщины одеваются не по «моральным канонам», то их могут обвинить в том, что они рекламируют свою сексуальную доступность, одеты как потаскухи. Если женщины одеваются не как стриптизерши, то им скажут, что они совсем не следят за собой или стали неженственными, мужеподобными. Если кто-то крепко выражается, то сразу напоминают о должном поведении хрупких девушек. Если девушки вскрикивают на гинекологическом кресле, то их считают истеричками. Если женщина стремится преуспеть в своей профессии, то она – карьеристка, если она профессионально не растет, то тупица, клуша, плохой работник и т. п.
Такие капканы двойных стандартов расставлены по всему полю жизни женщины в социуме. Она виновата в любом случае, испытывает давление со всех сторон.
Экономическая необходимость, ограничение рамками расовых и/или половых гетто на рынках труда, сексуальные оскорбления, дискриминация по признаку пола; давление, требующее соответствовать ожиданиям и суждениям о женщинах, женах и матерях; зависимость (полная или частичная) от мужей, родителей или государства; преданность политическим идеям; преданность расовым, этническим или другим «меньшинствам»; требования самоуважения и ответственности перед другими – все эти факторы существуют в напряженном и сложном взаимодействии друг с другом, наказывая за каждую из, казалось бы, доступных возможностей.
Опыт угнетенных людей свидетельствует о том, что вся их жизнь ограничена и сформирована силами и барьерами, которые неизбежны и связаны друг с другом таким образом, что загоняют человека внутрь установленных рамок и наказывают за любое движение. Это опыт жизни в клетке с шипами внутрь: каждое движение в любом направлении причиняет боль, всякое направление блокировано.
Угнетение трудно увидеть и узнать, потому что можно смотреть на отдельные элементы властной угнетающей структуры и не увидеть всю систему в целом, не понять, что женщины заключены в клетку (особенно когда клетке приписаны свойства «заповедника», «защиты от опасностей мира», «семейного очага»), что их движения и мобильность ограничены, что их жизнь протекает под вечным прессом «двойных стандартов», сексистских стереотипов и сознательно умаляемого социального статуса.
Патриархат – это такой общественный строй, который пронизан властными отношениями, отношениями господства и подчинения. При этом женщина находится в рабстве у мужчины, а вернее – у патриархата в целом. Даже занимая верхнюю ступеньку властной иерархии, женщина оказывается в зависимости от принципов патриархата, лежащих в основе всего общества. Все властные структуры являются отчужденными мужскими ценностями, андракси: рацио, сила, насилие, иерархия, власть. На этих основаниях построено патриархатное общество, и женщина, таким образом, испытывает двойной гнет: гнет отчужденных структур, во-первых, и, во-вторых, отчужденных от чуждых ей мужских качеств и ценностей. Отчуждение из всех людей делает рабов, убивая в них всё человеческое. Чувства, эмоции, радость от отношений приносятся в жертву отчужденному от человека обществу, его безжизненным, мертвым структурам, таким как государственный аппарат и вся бюрократия.
Мы – чужие на этом «пирровом» пире. Мужчины проиграли битву за человека. Человеческое общество они выстроили. Но в битве с природой они потеряли столько сил, что впору считать это проигрышем. О чем ясно свидетельствует кризис фаллогоцентрической цивилизации. В этой цивилизации будто и нет человека – в схватке за человека его же и убили. Вместо отношений между действующими, думающими, страдающими субъектами в построенном патриархатом мире господствуют отношения между субъектом и объектом, объектом и вещью. Первой вещью, играющей главную роль в отношениях между мужчинами, была и остается (пусть имплицитно) женщина. Общество было построено и продолжает фундироваться на обмене женщинами: этот обмен в «цивилизованном» обществе оформлен в такие отношения, как брачный союз (династический, ради приданого и т. п.). И кризис общества выражается также в кризисе института основанной на патриархальных традициях семьи, когда идет замена традиционной семьи на новые ее формы («гражданский» и «гостевой» брак, лесби– и гей-семьи, отказ от создания семьи, полиамурный брак, «лоскутные» семьи, и т.?д.), идет отказ от жестких гендерных ролей.
Женщины восстают против положения вещи, когда на них смотрят как на объект, на предмет обмена, когда их используют как родильные машины или прислугу без права голоса. А если они не выполняют предназначенные им роли, то от них стремятся избавиться.
Отношение к женщинам, занимающимся проституцией, наиболее показательно. В обществе при патриархате семья является аккумулятором материальных ценностей. Чувства, желания, удовольствия в них не входят – наоборот, они представляют угрозу материальному благосостоянию. Следовательно общество налагает на них запрет. Любовь, не освященная браком, греховна. Женщины в проституции расплачиваются за двойной проступок мужчины: они склоняют его ко греху, к проявлению его чувственности в ущерб материальным ценностям, отворачивают его от семьи и обнажают его слабости. К таким женщинам относятся как к использованной вещи, которая была свидетелем и причиной грехопадения. Их убивают каждый день, и никто не думает об этом как о какой-то экстремальной ситуации. Когда мужчина убивает секс-рабыню, он чувствует себя добродетельным. Он избавляет мир от греха. Эти женщины наиболее доступны для фемицида. При этом убивают не только секс-работниц. По реконструированным статистическим данным, в России каждые сорок минут погибает женщина от рук близкого мужчины: мужа, сожителя, отца, друга. Домашнее насилие – это тот же фемицид, основанный на убеждении, что женщина не такой же человек, как мужчина, что она не совсем человек или даже недочеловек. По отношению к женщинам в проституции видно, что они испытывают особую степень дегуманизации. Да, у всех женщин есть опыт, когда их воспринимают как объекты, обращаются с ними как с объектами, с недочеловеками. Но с женщинами в проституции обращаются как с особой категорией объектов, которые можно и нужно уничтожать.
Проституция порождается мужским доминированием, а не природой женщин. Мужское доминирование означает, что общество создает необходимое количество секс-рабынь, не гнушаясь никакими средствами. Господам это необходимо в первую очередь для того, чтобы самоутвердиться, чтобы всегда был ясен баланс: мужчина – верх, женщина – низ. И в то же время, мужчины остаются стандартом Человека. С женщинами они поступают бесчеловечно, относясь к ним как к объектам, а сами в обществе мужского доминирования считаются мерилом человечности. Женщинам не следует стремиться к равенству с такими людьми, с мужчинами, не следует равняться на них, потому что это означает также использовать других людей – только ради того, чтобы подчеркнуть собственную значимость или утвердить собственную идентичность. На смену патрирхатным ценностям должны прийти новые, культивируемые внутри женского мира. И только в этом случае человек имеет шанс выжить и остаться человеком, а не «царем природы», объективирующим всё вокруг себя. Но в эту метафору «человек» необходимо включить и женщин, и в первую очередь женщин. Феминизм требует осознания человеческих качеств, которые должны быть включены в понятие «человек», а не тех качеств, которые характеризуют реальное поведение мужчин сейчас.
Сейчас мы все живем в обществах мужского доминирования, где одна группа людей поддерживает власть над другой группой людей. И такому мужскому доминированию должен прийти конец, его недостаточно просто реформировать, сделать приятнее, или сделать поприятнее только для некоторых женщин. Если в обществах повсеместно существует проституция, ранние браки, похищение невест, домашнее насилие, значит, это не частные случаи, а принципиальное отношение к женщине как таковой, когда женщина рассматривается как объект, как вещь, товар. Мужчины делают женщин культурно невидимыми, они используют власть этого общества, чтобы возвести стену молчания вокруг тех, кому больно, вокруг женщин, которых используют.
Причем это не просто молчание, это замалчивание, проникнутое ненавистью к женщинам, полное предрассудков в отношении женщин и исполненное агрессии против них. Мужчины провозглашают свободу как абсолютную ценность, но эта свобода доступна только им. Они идут по дороге к свободе, одновременно уничтожая человеческое достоинство женщин. Игра в свободу, демократию, коммунизм и даже в анархию отодвигает женские интересы, женский опыт за рамки, ad marginem. Это мужские игры рацио, где женские ценности, гинакси, не признаются значимыми. В обществах мужского доминирования, каким бы ни был их политический строй, женские интересы не значат ничего, там женщины – просто вещи, объекты властных отношений.
Такая объективация женщин, превращение их тел в товар и полное игнорирование женщины как личности значительно облегчают путь и к насилию в отношении женщин, и к его оправданию. Причинить вред и подчинить себе другого человека этически сложно из-за существования определенных правил и норм, из-за принятой в обществе морали. Но если не воспринимать его – вернее, ее – как человека, а лишь как предмет, то становится возможным без особых зазрений совести использовать этот предмет для своего удовольствия и удовлетворения.
При этом женщинам внушается ощущение власти, когда они видят, как мужчины восхищаются их красотой и сексуальностью. Но реальна ли эта власть? Или это всего лишь обратная сторона сексуальной объективации, которая создает у женщин иллюзию, что если они будут выглядеть достаточно привлекательными для мужчин, то получат доступ к власти, которой мужчины обладают?
Есть тонкая грань между наслаждением своим телом, его физическими способностями, которое испытывает женщина, и демонстрацией тела ради сексуального удовлетворения мужчин-наблюдателей. Культура, в которой мы живем, такова, что женское тело используется как товар, продукт, объект, и нередко «качество» и «цена» этого товара определяют «цену» женщины, чье тело обсуждается, притом что ее личность полностью игнорируется.
Женщина рассматривается как объект, как вещь, а не как человек, тем более не как партнер и товарищ. Это позволяет лишать женщин ресурсов, которые сосредоточены в руках мужчин. Статус человека в обществе определяется участием в экономической и политической жизни, контролем над собственностью и продуктами труда, его местом во властной иерархии. По данным параметрам легко можно проследить сколь подчиненным и, следовательно, зависимым является положение женщины в обществе.
Любая система общества иерархична. Такая система предоставляет представителям доминирующей группы определенные привилегии и материальные блага. Господствующая группа от этих привилегий и материальных благ не готова отказаться, а наоборот стремится их сохранить. Она отказывается лишь признать тот простой факт, что ее привилегии и блага появляются за счет эксплуатации людей из подчиненной группы. И для оправдания иерархии те, кто находится наверху, чтобы отвести подозрения от себя, своих эгоистических интересов, убеждают других в «естественности» систем доминирования и подчинения. При этом они даже не очень лукавят, потому что для патриархата иерархия «естественна». Другое дело, что патриархат – это не единственно возможная форма существования человечества.
Системы господства – подчинения много работают над тем, чтобы выглядеть «естественными», чтобы неравенство в распределении власти и ресурсов, как следствие иерархии, было невозможно изменить. Если считать, что мужчина от природы (по естеству своему) умнее и сильнее женщины, то патриархат неизбежен и оправдан. Если люди с белой кожей от природы умнее и добродетельнее людей с цветной кожей, то доминирование белых неизбежно и оправдано. Если богатые люди от природы умнее и трудолюбивее бедных людей, то экономическая несправедливость неизбежна и оправдана. Если гетеросексуальность – норма, то существование гомосексуалов не оправдано ничем, и они подлежат исправлению. Только гетеросексуальный брак оправдан. Всех «неоправданных» вытесняют на край общества: на кухни и в детские, в отдельные кварталы для малоимущих, в гетто для цветных или клубы для секс-меньшинств.
Для иерархии важно поддерживать свою «естественность». И поскольку власть обеспечивает контроль над всеми ключевыми социальными институтами, и формирующими общественное мнение в том числе (в первую очередь, над системой образования и СМИ), доминирующая группа (мужчины) рассказывает свою историю о мире – history. И все усваивают идеологию доминирующей группы. Феминистки хотят рассказать свою историю – herstory, – представить женский взгляд, женское в?дение развития человечества. А не повторять идеологию господствующего класса. Феминизм предоставляет возможность увидеть не только мужское доминирование, но и все выросшие на нем системы власти, системы распределения материальных благ. Увидеть и начать изменять.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.