Мистика и политика, или Политическая мистика Тибета

XIX век породил всплеск оккультизма. Возникали всевозможные закрытые общества, модными становились спиритические сеансы и оккультные науки. Процветали новые розенкрейцеры, тамплиеры и масоны. Во время первой половины 1920-х годов шла так называемая «оккультная война» между оккультными обществами и тайными ложами. Государства всерьез боролись за Восток. Это было жесткое и бескомпромиссное противостояние представителей спецслужб за право обладания магическим знанием. Именно там, в пределах таинственного Тибета, они искали ключи от запредельных миров, хранящих особые, доселе невиданные знания о путях достижении мирового господства и власти. Путешествия в Индию и Гималаи становились регулярными. Туда, в земли загадочной Шамбалы устремлялось невидимое количество «невидимых» людей, пытающихся докопаться до заветной «тайны»…

Много зарубежных мифов сформировалось вокруг полусказочной страны Шамбалы. Легенды о Стране богов сегодня можно найти в разнообразной и многочисленной литературе. Поданная под тем или иным соусом, интерпретированная в невероятном многообразии, эта легенда оказалась настолько запутанна, что докопаться до истины, сегодня, пожалуй, уже и невозможно. Некоторые из мифов распространялись с целью получить военную или политическую поддержку — например, отождествление с Шамбалой таких стран, как Россия, Монголия и Япония. Другие возникали внутри оккультных течений, смешивая буддийские идеи с концепциями иных религиозных систем. Отдельные лица, особо захваченные сим хитрым феноменом, даже отправлялись в долгие экспедиции с целью найти эту сказочную страну, полагая, что она существует в реальности. До чего только не дойдет охочий до запретных знаний ум человека, в какие тяжкие не пустится в погоне за непознаваемым, кому только не продаст душу? Но, как говорил легендарный и мудрейший из правителей, — царь единого Израильского царства Соломон: «Что было, то и будет; и что делалось под солнцем, то и будет делаться; и нет ничего нового под солнцем». Поэтому, последуем соломоновой мудрости и не станем удивляться ничему.

Впрочем, выделить основные тенденции все же можно.

Вокруг многочисленных трактовок и интерпретаций Шамбалы, сформировались две основные группы воззрений. Одна из них рассматривала таинственную страну как утопический рай, население которого спасет мир. Об этом мы уже говорили. Но рассмотрим и иные представления о Шамбале. Сформировалась другая группа «исследователей», считавшая Шамбалу страной злых сил. Чтобы понять общие тенденции в сложном процессе мифотворчества, рассмотрим лишь некоторые из возможных интерпретаций, ибо мы не ставим перед собой цели изучения этого сложного явления, что было бы с нашей стороны весьма самонадеянно, а главное — бесполезно.

В первую серьезную попытку использовать легенду о Шамбале в политических целях была вовлечена Россия. Мы уже упоминали о роли Агван Дорджиева в этом деле. Перед лицом того факта, что Британия и Китай вели активные закулисные действия по установлению контроля над Тибетом, он предложил Далай-ламе обратиться к России за военной поддержкой, убедив его, что Россия и есть Шамбала, а Николай II — реинкарнация ламы Цонкапы.

Следующая попытка политической эксплуатации легенды о Шамбале имела место в Монголии. Барон фон Унгерн-Штернберг — немец, проживавший в России, был яростным антибольшевиком. Печально известный своей жестокостью, Унгерн убил тысячи китайцев, монголов, русских большевиков и евреев, заработав тем самым себе прозвище «Сумасшедший барон». Унгерн был уверен, что все евреи были большевиками и что в деле его жизни его ведут тайные силы, исходящие из Тибета.

Сухэ-Батор учредил в Бурятии временное коммунистическое правительство и повел монгольскую армию против Унгерна. Сухэ-Батор вдохновлял свои войска, обещая им, что, борясь за освобождение Монголии от гнета, они переродятся в воинов армии Шамбалы.

После взятия японцами Внутренней Монголии в 1937 году Япония также начала использовать легенду о Шамбале для своей политической выгоды. Чтобы добиться преданности монголов, велась пропагандистская кампания, утверждавшая, что именно Япония являлась Шамбалой.

В книге 1922 года «Звери, люди и боги» Фердинанд Оссендовский (1876–1945) — польский ученый, проживший большую часть жизни в России, описал свои путешествия по Внешней Монголии. Хотя тексты, относящиеся к тантрической системе Калачакры, никогда не описывали Шамбалу как подземное царство, в докладе Оссендовского есть явная параллель содержащемуся в этих текстах описанию того, как правитель Калки из Шамбалы приходит на помощь миру, с тем, чтобы остановить войну, ведущую к концу света. Появление здесь Агарти так или иначе примечательно. Это название не появляется в литературе, посвященной системе Калачакры.

Впервые слово «Агарти» (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) появилось во французском романе «Сыновья Бога» («Les Fils de Dieu»), написанном в 1873 году писателем Луи Жаколио. В последующем, особенно в материалах Аненербе, Агарти переходит в Агарту. Мы же будем пользоваться и тем, и другим именем «Колыбели человечества». Другой французский писатель — Джозеф-Александр Сэнт-Ив д`Альвейдр добавил легенде об Агарти популярности, упомянув о ней в своем романе 1886 года «Миссия Индии в Европе» («Mission de l’Inde en Europe»). Там он описывает Агарти как подземное царство, на территории которого находится некий университет, являющийся хранилищем секретного знания.

Объяснением появления феномена Агарти так или иначе может служить то, что Оссендовский использовал миф об Агарти, чтобы завоевать симпатию Унгерна. Барон Унгерн, без сомнения, отождествил бы материалистические силы Антихриста, которые Агарти помог бы одолеть, с большевиками, против которых он воевал. Так же как Сухэ-Батор использовал легенду о Шамбале для того, чтобы сплотить свои войска, Унгерн мог подобным образом использовать историю Агарти для собственной выгоды. Если эта догадка верна, мы можем проследить отсюда возникновение иной версии легенды о Шамбале, версии, представляющей Шамбалу скорее в неблагоприятном свете.

На поиски Шамбалы отправлялся и Рерих (1874–1947), известный русский художник и страстный последователь теософии. Рериха, возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль. Книга называлась «Путь в Шамбалу» и содержала перевод «Путеводителя по Шамбале» («The Guidebook to Shambhala»), написанного в середине XVIII века Третьим Панченламой (1738–1780). Панчен-лама, однако, объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.

В противовес представлению о Шамбале Рериха как о благой земле, те, кто придерживается альтернативной версии, делают ударение на тех аспектах легенды, которые связаны с апокалипсисом. Они ассоциировали Шамбалу, главным образом, с разрушительными силами возрождения, которые уничтожат устоявшиеся старомодные взгляды и установят новый мировой порядок. Таким образом, разрушительная сила Шамбалы, в конечном счете, благостна. Эти версии также происходят из теософии.

В 1902 году Рудольф Штайнер (1861–1925) — австрийский спиритуалист, глава германского теософского общества, которое он покинул в 1909 году главным образом потому, что не мог согласиться с тем, что Безант и Лидбиттер объявили шестнадцатилетнего Кришнамурти мессией. В серии лекций, данных в Берлине и Мюнхене в 1910 и 1911 годах, Штайнер учил тому, что впоследствии некоторые обозначили как «христианизированная версия теософии». Штайнер, однако, заявил, что его учения возникли в результате открывшихся ему посредством ясновидения «записей акаши», а не из теософии. Акаша (akasha) — санскритское слово, обозначающее «пространство», и эти оккультные знания предположительно содержат всю мудрость человечества. Тексты, относящиеся к системе тантры Калачакры, упоминают о полностью очищенном тончайшем уровне умственной деятельности, который является основой для всеведущего осознания Будды как о «всеобъемлющем пространстве». Однако в них ничего не говорится о том, что эта умственная деятельность служит кладезем всех знаний и может быть «считана» с помощью психических сверхспособностей.

Штайнер назвал себя «люциферианином», и, по его логике, Будда Майтрейя — это Антихрист. Поскольку люди извратили настоящее учение Христа, Майтрейя, как Антихрист, придет из Шамбалы, очистит мир от греховности и будет проповедовать настоящее послание Христа. В 1913 году последователи Штайнера основали Антропософское общество, хотя сам Штайнер не вступал в него до тех пор, пока самостоятельно не реорганизовал его в 1923 году.

Обратимся к некоторым пророчествам буддистских писаний. Так, согласно Тантре Калачакры, Рудрачакрин — двадцать пятый правитель-калки из Шамбалы, победит захватчиков, которые попытаются завоевать мир. Эти оккупанты неиндийского происхождения будут следовать учениям линии восьми пророков: Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса, Мани, Мохаммеда и Махди. Исторический анализ предполагает, что прототипом для этих захватчиков были исмаилиты и шииты, населявшие в конце X века государство Мултан (в наши дни Пакистан). Однако предсказанный конфликт и поражение захватчиков были духовной метафорой, символизирующей внутреннюю борьбу против страха и неведения. Применение такой метафоры было очень эффективным методом, который позволял людям, жившим в это тревожное время, преодолевать терзающее их беспокойство.

Штайнер, возможно, не знал об историческом контексте и метафорическом смысле легенды Шамбалы, да это ему и не нужно было знать, ибо он нашел, что искал и был весьма счастлив. Так, на протяжении следующих десятилетий люцифериане и прочие служители Сатаны рассматривали Шамбалу именно как обитель таинственной силы, откуда возникнет реформа христианства. Именно этот факт объясняет столь пристальный интерес к Востоку на рубеже веков. Так, «оружием богов», которое хранится в подземельях Агарти, оккультные силы мира называли оружие, способное уничтожить ни кого иного, как Самого Христа. Но об этом нам еще предстоит поговорить отдельно.

Немцы, в свою очередь, понимали Шамбалу, как место пребывания тёмных сил, которое поддерживало исключительно материалистическую «еврейскомарксистско-либеральную науку». Со своим антикоммунистическим настроем Гитлер подписал с Японией в ноябре 1936 года Антикоминтерновский пакт, в котором обе стороны продекларировали свою непримиримость к международному распространению коммунизма. Страны договорились, что не подпишут никаких политических договоров с Советским Союзом. Тем не менее, в августе 1939 года, для того чтобы избежать разделения военных действий в Европе на два фронта, Гитлер все-таки подписал со Сталиным советско-германский пакт. Однако он сам же нарушил этот пакт в июне 1941 года, когда германские войска вторглись в Советский Союз.

Объяснить с точки зрения оккультизма подобный «маневр» Гитлера можно через следующую аллегорию. Шамбала (Советский Союз, коммунизм и евреи) была по существу воплощением зла (факт, закрепленный Антикоминтерновским пактом). Тем не менее, Гитлер сначала искал с ней альянса (советско-нацистский пакт). Шамбала отказалась (Гитлер переложил вину за собственное нарушение соглашения на Советский Союз). Тогда Гитлер обратился к Агарти и получил от него поддержку, адепты Агарти согласились и вернулись с нацистами в Германию. Завладев силой Агарти, Гитлер использовал ее в качестве «орудия темных сил» для сражения с «Энергией Света».

Объяснение приведенной выше теории можно найти в книге немецкого разведчика Вильгельма Фильхнера. В своей книге «Шторм над Азией» («Sturm ?ber Asien», 1924) он связал советскую кампанию по присоединению Центральной Азии с проявленным в начале столетия интересом династии Романовых к Тибету. В 1926 году Рерихи доставили советскому министру иностранных дел Чичерину горсть земли, переданную предположительно махатмами Тибета для того, чтобы он положил ее на могилу Ленина. Елена Рерих причисляла и Маркса и Ленина к махатмам и утверждала, что эмиссары гималайских махатм даже встречались с ними: с Марксом — в Англии, а с Лениным — в Швейцарии. Махатмы поддерживали коммунистические идеалы вселенского братства и разделяли антицерковную политику Советов.

И это было вполне логично, ведь тибетские пророки вещали о распространении «желтой веры» во всем мире. Еще Владимир Соловьев замечал, что теософское общество Блаватской приоткрывает завесу над агрессивными устремлениями буддизма в отношении христианских стран: «Как бы то ни было, при всех теоретических и нравственных изъянах в теософическом обществе, если не ему самому в его настоящем виде, то возбужденному им необуддийскому движению предстоит, по-видимому, важная историческая роль в недалеком будущем. Книга Е. П. Блаватской «Тайная доктрина», так же как и другие произведения ее и ее единомышленников, особенно интересны, на наш взгляд, потому, что представляют буддизм с новой стороны, которую в нем едва ли кто подозревал — а именно как религию, хотя и без твердых догматов, но с очень определенным и, в сущности, исключительным направлением к самообожествлению человека и против всяких сверхчеловеческих начал, стремящуюся при том к распространению, к прозелитизму»[37]. Согласитесь, воинствующе-наступательный характер для медитирующе-безобидного буддизма это почти то же самое, что летающий слон. Не произошла ли тут подмена самой сути? В другой статье, продолжая необуддийскую тему, Соловьев замечает: «Мы имеем здесь дело с любопытным явлением наступательного движения буддизма на западный мир. Утверждать невозможность такого движения на основании мирного и пассивного характера буддизма, которому якобы чужд всякий прозелитизм, есть явная нелепость. Ибо без прозелитизма религия, возникшая на берегах Ганга, не могла бы распространиться до Малакки и Филиппинских островов, до Японии и Сибири»[38]. Что ж, замечание выдающегося мыслителя, бесспорно, имеет под собой веские основания. Попробуем разобраться, какое отношение к буддизму имеет так называемый необуддизм — это новое, весьма агрессивное оккультное учение Тибета.