Изгнание злых духов

Нга Бадив

Танцы тибетских шаманов, которые уже долгое время весьма распространены среди национальных меньшинств Китая, служат не только для того, чтобы с их помощью изгонять злых духов, но также имеют и жертвенный смысл.

Например, в монастыре Юнхэгун в Пекине однажды проводилась церемония «большого сбора», устраивающаяся обычно в период между 23-им днем первого месяца и 18-ым днем второго месяца по лунному календарю. Последние два дня мероприятия были посвящены шаманскому танцу, который самими тибетцами называется «цангмо».

Этот же самый танец, некогда весьма популярный в Пекине, всегда назывался здесь тайцем «изгнания духов», а жившие в Пекине монголы называли его «божа», что по-монгольски означает просто «танец».

Шаманские танцы. Ламаистские монахи исполняли шаманские танцы в монастырях Пекина в эпоху династии Мин (1368–1644), а в эпоху Цин (1644–1911) они стали модными. Наибольшую известность получили шаманские танцы монастыря Юнхэгун, которые включали тринадцать частей:

1 — танец изгнания Белого Духа

2 — танец изгнания Черного Духа

3 — танец бога моллюсков

4 — танец бога бабочек.

В первых четырех частях, во время исполнения которых возбужденные танцоры выступают в масках, рассказывается о том, как люди, морские животные и насекомые узнали о том, что боги решили спуститься, чтобы изгнать злых духов.

5 — танец Бриллиантового бога

6 — танец Звездного бога

7 — танец Небесного царя

8 — танец буддийских стражников

9 — танец Белой Тары

10 — танец Зеленой Тары

11 — танец Мантреи.

В частях 5–9 повествуется о том, как Шакьямуни, основоположник буддизма, направил с небес четырех Небесных царей, восемь буддийских стражников и двадцать шесть богинь Тары, чтобы они нашли и схватили злых духов.

Часть 12 — обезглавливание дьявола — является кульминацией всего танца в целом и повествует о Будде Мантрее, который отрубил головы злым духам.

Часть 13 — сжигание злых духов — представляет собой историю о том, как души злых духов были прибиты к треугольной доске и сожжены во имя сохранения покоя в мире.

После исполнения танцев все собравшиеся — следовали за исполнителями, неся статую Майтреи, известного как «грядущий Будда». Они обходили монастырь в поисках остатков злых духов.

Шаманские танцы, по разным историческим причинам, в монастыре Юнхэгун больше не исполняются. Но еще в 30-е годы их можно было увидеть в исполнении монахов монастыря Жуйин в провинции Ляонин.

Происхождение. Существует много легенд о происхождении шаманских танцев в Тибете. Согласно одной из легенд, ее герой с помощью танца выманил и убил тибетского правителя, который притеснял буддистов. С тех пор, якобы, тибетские буддисты ежегодно исполняют шаманские танцы в память об этом человеке.

Другая легенда рассказывает о том, что один на местных духов попытался сделать подкоп под стены монастыря Самье, но был повергнут песней и «бриллиантовым танцем», которые были исполнены учителем Падмасамбхавой.

В «Биографии учителя Падмасамбхавы» действительно повествуется об этом учителе секты пьинма, который был родом из царства Одияны, известного в VIII в. своими буддийским тантрическими танцами. В 747 г. он из Одияны (территория современного Пакистана) отправился в Тибет по приглашению царя Тисонгдэцэна, правителя государства Тубо, для проповедования буддизма. Тибетский правитель решил построить в честь автора «бриллиантового танца» монастырь Санье к востоку от Лхасы.

Этот танец был создан на основе тантрических танцев, распространенных в царстве Одияны, однако его исполнители использовали в нем буддийские атрибуты, привезенные из Индии, а шаманы, исполнявшие его в некоторых районах Тибета, изображали индийских героев.

Создавая свой танец, учитель Падмасамбхава прекрасно понимал, что он вряд ли будет принят тибетцами, если сохранится в индийской тантрической версии, поэтому в канву танца были введены некоторые тибетские боги. Следует отметить, что «танец барабана», исполняемый сейчас монахами монастыря Санье, содержит в основном уже только местные танцевальные движения.

Школы. Тибетский буддизм развивался по нескольким направлениям и оказался разделенным на разные секты, среди которых: ньинма, сакья, кагью и гелук. Все они имеют собственные школы шаманских тайцев.

Ньинма. В рамках этой секты впервые появился собственный танец, героями которого выступают восемь персонажей, являющихся реинкарнациями учителя Падмасамбхавы. Позже в танец были введены буддийские стражники, и теперь он представляет собой ряд сюжетов, отображающих догматические принципы секты.

Сакья. Представители этой секты исполняют танец, основанный на «бриллиантовом танце», созданном учителем Падмасамбхавой. В течение некоторого времени танец не исполнялся на публике, но позже, когда возникла необходимость распространения тантрических доктрин, ситуация изменилась. В секте доминировал семейный клан Кун, поэтому танец вобрал некоторые элементы семейных жертвенных обрядов. Танец исполняется 118-ю монахами со множеством других исполнителей.

Кагью. Из-за того, что секта состоит из множества подсект, ее шаманские танцы также отличаются разнообразием вариантов, насыщенных движениями, характерными как для индийских танцев, так и для танцев китайской глубинки.

Гелук. Секта стала последней из четырех основных сект тибетского буддизма, в которой стали исполняться шаманские танцы. Они вобрали в себя характерные черты танцев соседних национальных меньшинств и поэтому являются, пожалуй, самыми богатыми по стилевому разнообразию содержания и движений. Танцы секты гелук завоевали огромную популярность среди многих этнических групп — монголов, мойнба, наси, ту, цян, а также высоко ценились при императорских дворах в эпохи Мин и Цин.