Даосская эзотерика и восточная мистика

Нань Хуайцзинь

_{(Продолжение. Начало см. 2002, № 5; 2003, № 1)}

Вэй Боян и трактат «Цаньтунци»

Начиная с эпохи Хань (III в. до н. э. — III в. н. э.), в Китае начали широко распространяться практики духовного самосовершенствования и «выплавления чудодейственной пилюли». Именно в этот период произошло слияние различных учений и методов, издревле принадлежавших различным школам: «школе инь и ян», даосизму и др.

Вэй Боян, живший в эпоху Восточная Хань, является выдающейся исторической личностью, известным представителем даосизма, а составленный им трактат «Цаньтунци» входит в сокровищницу китайской культуры. Трактат «Цаньтунци» вобрал в себя все ценное, что есть в трактатах «Ицзин», «Лао-цзы», «Чжуан-цзы», а также в методике «выплавления чудодейственной пилюли». Поэтому-то его и называют «родоначальником всех трактатов за тысячу лет», классическим документом, положившим начало развитию науки в Китае. В трактат вошли также важнейшие положения «китайской науки пестования жизни».

Двенадцать «открытых» гексаграмм

Слово «открытые» применительно к гексаграммам означает их особое значение, их очевидную связь с повседневной жизнью. Сами же двенадцать гексаграмм отражают «перепады», существующие в жизни человека, в космосе в целом. Двенадцать «открытых» гексаграмм строятся относительно двух базовых: цянь и кунь (см. схему).

Каждая из двенадцати «открытых» гексаграмм «управляет» своей областью подобно тому, как это делали князья в феодальную эпоху. Поэтому эти гексаграммы иногда называют «гексаграммами-князьями», или «гексаграммами-знатью». Каждой гексаграмме на схеме соответствует свой сектор, ячейки которого (изнутри вовне) содержат следующую информацию: название гексаграммы; изображение гексаграммы; соответствие месяцам, соотносящимся с «двенадцатью земными ветвями»; музыкальный лад; 24 сезона.

Прежде, чем комментировать каждую из гексаграмм, следует остановиться поподробнее на понятии «музыкальный лад».

Система музыкальных ладов

Музыкальный лад — термин, относящийся к сфере китайской музыки. Наверняка, узнав о взаимосвязи музыки с летоисчислением и погодно-климатическими явлениями, многие сильно удивятся.

На самом же деле музыкальные лады отражают изменения в функционировании механизма «космической ци» и поясняют характер взаимоотношений между звуковым строем и летоисчислением.

Летоисчисление в Китае всегда являлось отраслью знания, равноценной самостоятельной науке, а с другой стороны, одновременно было неразрывно связано с метеорологией. Начало науке летоисчисления положил император Цин Шихуан. В те времена использовался лунный календарь, однако в качестве основного критерия учитывалось движение солнца.

В эпоху Ся (XXIII–XVIII вв. до н. э.) первым месяцем года стал считаться месяц инь, который и по сей день является первым месяцем по лунному календарю.

В эпоху Шан (XVIII–XII вв. до н. э.) началом года считался месяц чоу, который сейчас завершает год по лунному календарю.

В эпоху Чжоу (XII–III вв. до н. э.) первым месяцем в году стали считать месяц цзы (сейчас одиннадцатый месяц по лунному календарю).

Каждый из музыкальных ладов, соответствующих двенадцати «открытым» гексаграммам, представляет одну мелодию. Каждая из мелодий имеет непосредственную связь с двенадцатью энергетическими каналами.

Как возникли эти мелодии-лады? Еще в эпоху Хуан-ди один музыкант по имени Лин Лунь выложил двенадцать бамбуковых палочек, срезанных в горах Кунлунь, так, что каждая последующая была короче предыдущей. Трубочки он наполнил пеплом от сожженного тростника и вкопал их на разную глубину, чтобы над землей все они были равной высоты.

Когда погода менялась и наступало время «рождения первого ян», соответствующего гексаграмме фу и сезону «дунчжи» («зимнее солнцестояние»), ветер выдувал пепел из первой трубочки и она издавала звук «гун». Этот звук означал, что в определенный момент времени находящаяся в земле энергия ян начинает излучаться наружу.

Энергетические каналы человека, подобно планетарному механизму циркуляции ци, тоже включаются вместе с изменением погодно-климатических условий.

Многие европейцы считают китайскую музыку малопонятной, не вызывающей у них эмоциональных переживаний. Это происходит потому, что древняя китайская музыка не подчиняется естественному «закону равномерности», в то время как музыка западная основывается именно на контрапункте.

Теперь можно переходить к рассмотрению каждой из двенадцати «открытых» гексаграмм.

1. «Чжугэ Лян использует восточный ветер», десятый месяц

 гексаграмма кунь, месяц хай, сезоны «начало зимы» и «малый снег».

Это гексаграмма «полного инь». В этот период вся излучаемая между небом и землей энергия «полностью уходит в землю». Но мы знаем, что инь, достигшее предела, порождает ян. Поэтому после сезона «начала зимы», приходящегося на десятый месяц, неизбежно наступает «весна малого ян». В течение одного-двух дней ветер меняется на юго-восточный. В этот момент говорят, что «Чжугэ Лян использует восточный ветер», поскольку из положений «Ицзина» известно, что после сезона «начала зимы» северо-западный ветер уже не может дуть постоянно. Согласно метеорологическим расчетам, периодически начинают появляться порывы юго-восточного ветра. Что бы ни происходило, и как бы ни складывалась ситуация, рано или поздно, не в этот день, так на следующий, но восточный ветер придет.

2. «Зима наступает и пополняет», одиннадцатый месяц

 гексаграмма фу, месяц цзы, сезоны «большой снег» и «зимнее солнцестояние».

С наступлением одиннадцатого месяца возвращается «одно ян», которое выражается в появлении одной ян-черты в гексаграмме. Это означает начало действия огня-ян. Вся накопленная земным шаром энергия солнца начинает излучаться вовне. В этот период люди обычно ощущают улучшение аппетита и общую стабилизацию функции пищеварения. Когда приходит сезон «зимнего солнцестояния», китайцы говорят: «Зима наступает и пополняет».

3. «Приближение весны», двенадцатый месяц

 гексаграмма линь, месяц чоу, сезоны «малый холод» и «большой холод».

Здесь у гексаграммы имеется уже две ян-черты, и, несмотря на то, что еще стоит двенадцатый месяц, весна уже дает о себе знать. Энергия излучения внутри земного шара постепенно растет, и ее изменения уже начинают влиять на внешние предметы и явления.

4. «Три ян открывают покой», первый месяц

 гексаграмма тай, месяц инь, сезоны «начало весны» и «начало дождей».

Гексаграмма состоит из трех инь-черт и трех ян-черт. К этому времени в природе уже в полном объеме накопилась энергия ян. Это начало весны, время «выхода жизни из земли».

5. «Природа пробуждается от грома», второй месяц

 гексаграмма дачжуан, месяц мао, сезоны «пробуждение» и «весеннее равноденствие».

Раздается весенннй гром, и его мощные раскаты, разносящиеся в воздухе, пробуждают животных от зимней спячки. В гексаграмме имеются уже четыре ян-черты. Это означает, что энергия ян уже достигла поверхности земли. Начинается жизнь и рост растений.

6. «Сезон цинмин», третий месяц

 гексаграмма гуай, месяц чэнь, сезоны «цинмин» и «хлебные дожди».

Энергию ян символизируют уже пять сплошных черт, между небом и землей осталось совсем мало инь-ци. Это период максимальной наполненности ян-ци. Люди поминают усопших, убирают могилы, выезжают за город. Все наполнилось новой жизнью, все цветет и благоухает.

7. «Иссушающее чистое ян», четвертый месяц

 гексаграмма цянь, месяц сы, сезоны «начало лета» и «малое изобилие».

В этот период развитие ян-ци достигает своей высшей точки. Достигая же предела, явление начинает превращаться в свою противоположность. Предельное ян порождает инь. Четвертый месяц отличается особой сухостью, людям становится трудно дышать, день достигает максимальной продолжительности. Все, что происходило с энергией ян вплоть до этого месяца, называется «полугодием шести ян».

8. «Выпить бокал настойки реальгара»,[1] пятый месяц

 гексаграмма гоу, месяц у, сезоны «колошение хлебов» и «летнее солнцестояние».

В гексаграмме «чистого ян» снизу появилась инь-черта. Внутри зародилась «сырая ци». Это период первого появления инь в годовом цикле. В это время могут беспрерывно идти пришедшие с юга дожди, совпадающие с временем цветения сливы муме. Между небом и землей появляются скрытые признаки зарождения силы инь. Когда вы едите цзунцзы[2] на празднике Дуаньу[3], не забывайте запивать их настойкой реальгара, способствующей рассеянию «сырой ци» в организме.

9. «Знойные летние дни», шестой месяц

 гексаграмма сюнь, месяц вэй, сезоны «малая жара» и «большая жара».

С появлением второй инь-черты в воздухе начинает скрытно витать предчувствие «опадания» Урожай уже собран, что символизирует окончание периода расцвета, приходящегося на середину года. Однако внешне погода еще знойная, несмотря на углубляющийся внутренний процесс увядания. В природе по-прежнему сохраняется черта ян-энергии, которая позволяет произрастать культурам других сезонов.

10. «Благословение в день усопших душ», седьмой месяц

 гексаграмма пи, месяц шэнь, сезоны «начало осени» и «прекращение жары».

Черты в гексаграмме разделились поровну: три ян и три инь. Наступила осень, и во внешнем облике природы опять начали происходить заметные изменения. Хотя еще жарко, по это уже не лето, а погожая осень. Во второй половине месяца лето бесповоротно уходит. Начинается сбор осеннего урожая, погода становится все более прохладной. Эти осиротелые и бесприютные души! Наши ушедшие в мир иной предки, родственники и друзья! В пятнадцатый день седьмого месяца давайте искренне помолимся за них, попросим тепла и уюта в их новой жизни.

11. «Середина осени — любование лупой», восьмой месяц

 гексаграмма гуань, месяц ю, сезоны «белая роса» и «осеннее равноденствие».

К инь-чертам прибавилась еще одна — уже «внешняя».

Закончен сбор осеннего урожая, деревья активно роняют листву, сделаны запасы на зиму. Вечерами стали выпадать обильные росы. В пятнадцатый день месяца луна бывает особенно яркой. В этот вечер надо вынести все свои заготовки: финики, арахис, чумизу, соевые бобы, бахчевые, груши, орехи и любоваться луной, «играя в дудки». В этот вечер собираются все родственники и веселятся всей семьей.

12. «Осенний ветер уносит опавшие листья», девятый месяц

 гексаграмма бо, месяц шу, сезоны «холодная роса» и «выпадение инея».

Между небом и землей осталась лишь одна полоса ян-ци. Доживя до этого момента, энергия ян дошла до своего крайнего истощения и вот-вот закончится. Глубокой осенью дуют порывистые ветры, вся земля покрыта опавшей листвой. Ветви деревьев обнажились. Кто не приготовил зимней одежды, может замерзнуть.

Закон жизни

Двенадцать месяцев, о которых мы только что рассказали, представляют собой планетарный закон жизни. Его можно применить к жизни одного дня, и двенадцать часов одного дня также представлены циклическими знаками цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, шу, хай.

Закон жизни природы полностью совпадает с законом жизни человека, т. е. заключен в рамки между «бо» («лишение») и «фу» («возрождение»). Водораздел между первым и вторым проходит строго посередине, разделяя год на «шесть инь» и «шесть ян».

С приходом цифры семь начинается уже следующий этап. Поэтому в «Ицзине» это явление названо так: «на седьмой день приходит возрождение». Изменения в организме человека также подчинены этому закону. Если мы захотим проследить течение того или иного заболевания, мы не должны игнорировать фактор времени. В этом сходится и китайская, и европейская медицина.

«Чуньцю» («Весна и осень») Конфуция

В течение года бывают периоды, когда ночи длиннее дней, а дни длиннее ночей. Однако во время весеннего и осеннего равноденствия продолжительность дня и ночи остается одинаковой.

Перу Конфуция принадлежит трактат «Весна и осень». Напрашивается вопрос: почему древние называли ход истории именно так — «весны и осени», а не «зимы и лета»?

Дело в том, что Конфуций тоже отталкивался от закономерности наступления дважды в год дней равноденствия (равновесия): весеннего и осеннего. При описании истории также необходимо придерживаться критерия равновесия, или объективности, что и послужило Конфуцию обоснованием для выбора названия трактата.

(Продолжение следует)

* * *

Очень немногие люди совершают самоубийство внезапно. Другие выбирают медленное самоубийство — умирают постепенно, мало-помалу. Но суицидальная тенденция стала почти вселенской.

Эго не способ жить. И причина, основная причина состоит в том, что мы забыли язык любви. Мы больше недостаточно храбры для того, чтобы двигаться в приключение, называемое любовью.

Поэтому людей интересует секс — в сексе нет ничего рискованного. Он мгновенен, ты в него не вовлекаешься. Любовь — это вовлеченность, это преданность. Она не мгновенна. Как только она пускает корни, она может быть навсегда. Она может быть вовлеченностью длиной в целую жизнь. Любовь требует близости, и только в близости другой становится зеркалом. Когда ты сексуально встречаешься с мужчиной или женщиной, ты вообще не встречаешься; фактически ты избегаешь души другого человека. Ты просто используешь его тело и убегаешь, и другой использует твое тело и убегает. Вы никогда не становитесь достаточно близкими, чтобы открыть оригинальные лица друг друга.

Любовь — это величайший дзэнский коан.

Любить больно, но не избегай любви. Если ты ее избегаешь, ты избежишь величайшей возможности расти. Иди в нее, страдай от любви, потому что из этого страдания приходит величайший экстаз. Да, есть агония, но из этой агонии рождается экстаз. Да, тебе придется умереть как это, но если ты можешь умереть, как это, то родишься Богом, буддой.

А любовь дает тебе первое ощущение вкуса дао, суфизма, дзэн. Любовь даст тебе первое доказательство того, что жизнь не бессмысленна. Люди, которые говорят, что жизнь бессмысленна, не познали любви. Они просто тем самым говорят, что в их жизни недоставало любви.

Ошо