2.2.3. Мировоззрение и его исторические типы

2.2.3. Мировоззрение и его исторические типы

Как уже было отмечено, мировоззрение как система взглядов на мир может формироваться на уровне обыденного сознания, а может и на уровне теоретического сознания. Обыденное сознание человека отличается от теоретического мерой освоения (познания) мира, а также самого себя. Это может быть поверхностное познание мира и своего места в нем, а может быть и глубокое проникновение в сущность мира и осознание своего места в нем. Все зависит от истоков формирования мировоззрения.

Истоки мировоззрения уходят в мифологию, религию или философию, что и обусловливает необходимость рассмотрения исторических типов мировоззрения, установления специфики каждого и определения его возможностей. Такой подход помогает понять, почему кто-то и сегодня предпочитает мифологическое мировоззрение, выстраивая удобную мифологему своего бытия; кто-то склоняется к религиозному мировоззрению с традициями веры; а третий – философское с культурой познания и инициирует свои производные формы политического и правового, этического и эстетического, а также научного мировоззрения.

Миф – это первое мировоззрение людей, которое обеспечило переход из состояния пралюдей в состояние человеческого общества. Миф выступил фактором социализации человека. Он обеспечил упорядоченность первой общности людей и организовал отношения между человеком и природой. Он инициировал становление пантеона (места для богов). Наконец, он обеспечил формирование особой культуры страха, в первую очередь, перед силами Природы. На базе этой культуры сложился и начал функционировать новый регламент отношений, основу которого составили табу (запреты). Тем самым, миф заложил основания нормативной пирамиды социальной регуляции общества, которая ныне завершается нормами права. Гипертрофированные образы культуры мифа, выполнив свое назначение быть скрепами общества, обеспечили его «инкубационный период».

Выполнив свое назначение, мифологическое мировоззрение передает эстафету развития общества одновременно и религии, и философии. Складываются два альтернативных мировоззрения. Одно ориентировано на сохранение устоев общества и укрепление его традиций, а другое часто приглашает сломать традиции и обеспечить прорыв (не обязательно достойный или прогрессивный) общества в будущее, предварительно оценив противоречие между сущим и должным, между реальной и желаемой обстановкой в мире. Религия как мировоззрение формирует образы веры, а философия ориентирована на образы знания. Этот период условно можно назвать «детством» человечества, когда идет процесс оформления общества, где еще отсутствует индивидуальность, где человек жестко включен в социум. Вне общества он никто, точнее ничто. В этих условиях религия и философия заявляют о себе как два мировоззрения, которые противостоят друг другу. Но это противостояние еще не имеет «демаркационной линии».

На смену условному человеческому детству приходит его юность. Она приходится на период Средневековья, когда в границах парадигмы теоцентризма человек «выламывается» из общества и остается один со своим первородным грехом перед лицом Бога. Отныне место в пустующем мире зависит не от тотема, полиса, общества, а определяется усилиями отдельно взятого человека. Доминантой этого времени выступает религия.

Религия – это форма коллективного и индивидуального сознания. Это особый общественный институт, специфический тип отношений и отдельный вид деятельности, основанный на вере в Бога и надежде на высшую справедливость.

Отличие религиозного мировоззрения от мифологического в том, что оно формирует не столько культуру «страха», сколько культуру веры. Отношение к Богу выстраивается на основании безоговорочного принятия Его авторитета. Над человеком больше не довлеет культура мифа, «растворяющая» его в обществе неукоснительного соблюдения ритуалов. Отныне человек обретает право на выбор и несет ответственность за него. Он может принять религиозное мировоззрение и через его призму выстраивать свои отношения с миром, а может и не принимать его. Это его личное дело, обусловленное отношением к религиозной вере.

Если в пределах мифологического мировоззрения формируются гипертрофированные образы страха, определяющие поведение людей и заставляющие их неукоснительно соблюдать обряды, то в границах религиозного мировоззрения формируются образы святого, ориентированные на диалог человека с Абсолютом, Богом. В результате этого диалога складываются религиозные идеи и соответствующие им чувства и настроения. Оформляется особая культура и язык. Складываются подобающие отношения и институты религии. О себе заявляет религиозная деятельность как предпосылка и условие становления и развития религиозного сознания. Такого сознания, которое безоговорочно принимает тезис: «Если существует Здание Мира, то должен быть и Архитектор, если есть законы Природы, то должен быть и Законодатель». Принятие этого тезиса является предпосылкой религиозного объяснения мироздания и безусловного принятия авторитета Бога с ориентиром на надежду, взаимную любовь и веру.

Философия Средневековья, оценивая силу веры и значимость знания, оставила для нас три варианта решения проблемы соотношения веры и знания:

– Знание и вера – антиподы. Вера не нуждается в знании, ибо она имеет собственный источник – «откровение».

– Знание и вера могут сосуществовать, не мешая друг другу, ибо они имеют разные источники. Вера опирается на откровение, а знание – на разум и опыт;

– Знание и вера могут объединиться на основе принципа дополнительности и создать базовые основания катафатической теологии. Но декларация подобного союза толковалась с различных позиций: «верую, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить». От перестановки слагаемых в данном случае результат менялся принципиально. Союз веры и знания не состоялся. Несколько позже Фома Аквинский (1226–1274), выдвинув пять доказательств бытия Бога, вновь возвратился к проблеме соотношения разума и веры. Догматы церкви не поддаются рациональному объяснению. Но из этого не следует, что догматы антиразумны. По своей сути они сверхразумны. По мнению средневекового мыслителя, философия опирается на разум, наука на опыт, а религия черпает свои истины в откровении. Но из этого следует не противостояние, а возможность взаимного дополнения. Догматы церкви нуждаются в философском обосновании, которое делает их ближе и понятнее человеку как мыслящему существу, ибо укрепляет его веру, инициирует надежду и любовь. «Вера и знание о мире, религия и философия, – подчеркивает Фома Аквинский, – должны сосуществовать, поскольку теология философична, а философия теологична. Рассогласование этого тандема открывает дорогу к греховному любопытству, губительному для человека. Вера сближает не только человека и Бога, но и человека с человеком. Чистое знание только совращает, открывая дорогу к самонадеянности и тщеславию».

Стремление понять бытие мира, найти смысл жизни, уяснить причины несправедливости и страданий, обрести надежду на продолжение жизни после смерти остаются «вечными вопросами» и сегодня. Эти и другие вопросы заставляют людей принимать религиозное мировоззрение, чтобы с его помощью найти те ответы, которые не может обеспечить другое мировоззрение.

По отношению к религии в нашей отечественной литературе сложился негативный стереотип. После революции 1917 г. религия определялась как «опиум для народа», вредный, а потому запретный элемент культуры. Конечно, при определенных обстоятельствах религия может быть и опиумом, но негативную роль может играть и плохая мораль, и дурной эстетический вкус, и неумная политика. Хотя из этого никто не делает вывод о необходимости исключения морали, искусства, политики из жизни общества. С другой стороны, и опиум, применяемый в соответствующих целях и дозах, может быть необходимым лекарством.

Каждая форма сознания является ответом на общественную потребность. Не составляет исключение и религия. При оценке той или другой формы сознания нужно исходить из принципа конкретности истины. А поэтому следует разобраться, при каких условиях религия играет негативную или положительную роль, выявить ее социальные, гносеологические и психологические основания.

Социальные корни религии коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на надежду справедливости в том, другом мире.

Гносеологические основания религии заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного по восприятию. Все формы как чувственного, так рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность «дорисовать» образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отражаемой реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие, как образ, замещающий реальность, существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью. В религии такой первореальностью является Бог, как творящая и созидающая сила, а мир в этом случае обретает статус творения Бога.

Психологические основания религии заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности и незащищенности, в вечной неудовлетворенности. Человек осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению человек способен объять всю Вселенную. Но, будучи существом конечным и включенным в единство мира, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать его истинный образ. А жить в непознанном мире трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в его постижение.

Внутренний мир человека ориентирован на диалог с собеседником. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит его только в Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

И социальные, и гносеологические, и психологические основания религии создают лишь возможность обращения человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то она зависит от самого человека, от условий его воспитания, образа и качества жизни, от уровня его культуры.

По своему существу религия является одним из архетипов мировоззрения. Если в системе субъектно-объектных отношений мифологического мировоззрения рождаются гипертрофированные образы, несущие чувство страха, то в аналогичной системе религиозного мировоззрения рождаются образы поклонения, добродетели и любви.

Возникновение религии связано с формированием абстрактного мышления, когда возникает возможность отрыва мысли о предмете от самого предмета мысли. На основе отражения, благодаря фантазии и воображению, уже могут появиться представления, которых нет в существующей «осязаемой» реальности мира.

Первоначальным объектом религиозных ощущений в культуре мифа был реально существующий объект (вещь, явление), наделенный сверхчувственными свойствами – фетиш (предмет). Сверхчувственные свойства далее отделяются от фетиша и трансформируются в самостоятельную субстанцию – «дух». Параллельно складывается вера в существование духов. Складываются представления о существовании двух миров: земного и потустороннего.

По мере разложения кровнородственных отношений на смену родовой религии приходит политеизм, визитной карточкой которого были боги, олицетворяющие как силы природы, так и силы общества.

Дальнейшее развитие общества привело к тому, что политеизм уступает место монотеизму. Из пантеона богов выделяется единый всемогущий Бог.

Функции религии в основном обусловлены тем местом, которое она занимает в системе общественного сознания. Исторически оно менялось, что было обусловлено изменениями в сфере общественного бытия.

В античности формирующим принципом общественного сознания выступает философия, но в недрах общества зреют условия для смены доминанты общественного сознания, и в эпоху средневековья законодателем «моды» выступает религия. Она задает структурную организованность общественному сознанию, наполняя религиозным содержанием все наличные формы от политики до искусства, включая и философию.

В эпоху первоначального накопления капитала и последующего формирования капиталистического способа производства с его фетишизацией товара, денег и капитала позиции религии существенно изменяются. Она сохраняет за собой статус относительно самостоятельной формы сознания, но уже не определяет содержание и направленность общественного сознания.

В условиях Нового времени человек с помощью науки пытается занять место Бога, ибо, если «Бога нет – значит, все позволено». Это не только установка на поведение Раскольникова из «Преступления и наказания» Ф. Достоевского. Это принцип жизни человека, который не дорос до религиозного сознания или вычеркнул его из своей жизни, предпочитая на весь мир смотреть глазами только науки, политики или искусства. И как тут не вспомнить предостережения Ф. Бэкона, его замечательные рассуждения об идолах разума. Каждый человек имеет «свою собственную пещеру», которая значительно ослабляет и искажает естественный свет природы. Речь идет об индивидуальных особенностях человека, о том, что разум человека несет на себе печать его воли и страстей, печать избирательной предпочтительности.

Поставив под сомнение целесообразность религиозного сознания, человек теряет почтительность к бытию, утрачивает ощущение святости чего бы то ни было, кроме витальных (жизненных) потребностей.

Вклад религии в общечеловеческую культуру ощутим. Он основан на допущении, что человеку, кроме удовлетворения витальных потребностей, открыто нечто, объединяющее мир, человечество и душу отдельно взятого человека. Это нечто можно интерпретировать в различных измерениях науки (объективные законы), религии (Бог), философии (бытие мира или актуальная бесконечность).

Но без целостного мироощущения все в жизни обретает относительную ценность. Поведение человека замыкается на сиюминутную полезность. Принципу «здесь и только сейчас», житейскому прагматизму с его установкой «цель оправдывает средства» религия противопоставляет святость и человечность.

«Святость» является ключевой категорией религиозного сознания. Она ориентированна на восприятие жизни как высшей ценности. Эта святость определяет и особые функции религии, среди которых следует выделить компенсаторную и регулятивно-коммуникативную.

Первая восполняет бессилие людей перед лицом проблем, решение которых выходит за пределы их возможностей. По мнению психологов, представителей философии неофрейдизма, вера в Бога предотвращает неврозы, дарит положительные эмоции.

Вторая функция связана с социальной регуляцией поведения людей через систему религиозных норм и правил, а также через установление устойчивых связей единоверцев. Последнее обеспечивает интеграцию людей на уровне религиозных общин. Правда, эта интеграция через социальный механизм проекции, самоидентификации и символизации чревата возникновением демаркационной линии между «нашими» и «чужими».

Религиозное сознание общества так или иначе влияет на формирование индивидуального религиозного мировоззрения. В условиях современной цивилизации за человеком сохраняется принцип свободы совести. Он вправе выбирать как любую веру, так и атеизм, если сделанный выбор не ведет к антисоциальным последствиям, к нарушению прав человека и общественных норм морали.

Завершая разговор о религии и религиозном сознании, остается только отметить, что религия, как и другие формы сознания, возникла в ответ на общественную потребность. И она будет существовать ровно столько, сколько будет сохраняться в ней потребность, заявляя о себе в ипостаси еще одного компонента общей культуры, специфического мировоззрения людей.

Философия является тем особым типом мировоззрения, который ориентирован не на образы страха и не на образы поклонения, а на рождение концептов познания и самопознания в системе субъектно-объектного отношения.

Философия возникает, когда ответы религии/мифа на смысложизненные вопросы не удовлетворяют человека, но настоятельно требуют своего ответа вопросы: «Что человек может знать?», «Что он должен делать?», «На что смеет надеяться?» Философия заявляет о своей возможности состояться только в условиях, когда культура данного народа и конкретного индивида предрасположена к самосознанию, наделена способностью удивляться, сомневаться и страдать.

Представляет ли философия абсолютную ценность? Нет, не представляет. Люди могут существовать и не испытывать никаких комплексов, пока они заняты в сфере репродуктивной деятельности в рамках культуры традиционного общества. Но философия абсолютно необходима в сфере творческой деятельности, где человек может реализовать свою свободу, в случае, если он решает эти проблемы.

Способность к абстрактно-логическому мышлению дана человеку как потенциальная возможность, и занятие философией может обеспечить трансформацию этой возможности в действительность.

Философия инициирует удивление и сомнение, формирует аналитический взгляд на мир и на человека в диапазоне от познания до самопознания.

Общество и человек востребуют философию, когда актуальными становятся вопросы, несущее в себе неопределенность, за которой стоят не только вопросы «что есть что», но и ответы на вопросы «зачем и во имя чего?».

За этими вопросами стоят основные функции философии: методологическая и мировоззренческая. Первая помогает не только смотреть, но и видеть, отвечая на поставленные выше вопросы. Вторая обеспечивает проекцию сознания (соотнесенного знания о мире и о себе) через призму ценностных ориентиров, что позволяет обрести не только достаточно полное представление о мире, но и сформировать оптимальное к нему отношение.

Эффективность и мировоззренческой, и методологической функции обеспечивается зрелостью теоретической философии, содержанием которой выступает онтология (учение о бытии мира и бытии в мире); гносеология (учение о познании бытия); аксиология (учение о ценностях мира и человека); праксиология (учение об оптимальных формах преобразования бытия в системе «природа, общество, человек») и, наконец, логика как учение о культуре мышления.

Теоретическая философия является предпосылкой практической философии на уровне философии природы, философии общества и философии человека в форме философии политики, философии права, философии морали, философии искусства, философии религии и философии науки.

Являясь учением о предельных основаниях бытия мира, философия ориентирована на знание общего. Знание общего является отправной точкой отсчета освоения единичного с целью выявления в нем особенного, что и составляет содержание исследовательской задачи в любой сфере познания мира.

Предметом философии является взаимосвязь и соотношение единичного и общего, субъективного и объективного, конечного и бесконечного. Особый статус предмета философии, его пограничность обусловливает и специфику принципов и методов философского освоения мира.

Известным принципом философского мышления является рефлексия. Она означает критический анализ собственного психического состояния и собственной жизнедеятельности. Философская рефлексия является основанием обретения человеком своей адекватности.

Хорошо зарекомендовали себя диалектические методы. История их становления и развития начинается в античности и продолжается в классической немецкой философии, а также в философии марксизма. Они продуктивно работают в пределах освоения объективной реальности.

Заявил о себе и метод герменевтики, начавший складываться в философии жизни во второй половине XIX в. Это метод понимания и интерпретации текстов. Аксиомой герменевтики является единичность текста и плюрализм его интерпретаций. Последнее актуализирует проблему интерпретации текста. Метод герменевтики плодотворен и в работе с субъективной реальностью, примером которой могут быть отношения людей в обществе.

В арсенал философских методов XX в. вошел феноменологический метод. Этот метод обеспечивает возможность «чистить» наше сознание, очищая мысль о предмете познания от различных искажений со стороны нашей субъективности.

Зарекомендовал себя и метод структурно-функционального анализа, ориентированный на исследование структурно-организованных элементов, взаимодействующих в составе целого.

Арсенал философских методов пополнил и метод синергетики, продуктивно работающий при исследовании самоорганизующихся систем. Примером такой системы является общество.

Широко используются в качестве вспомогательных общелогические приемы. Это анализ и синтез, индукция и дедукция, аналогии, абстрагирование и т. д.

Многообразие методов и приемов философской методологии косвенно свидетельствует о необычайной сложности предмета философии и богатстве ее возможностей, в первую очередь, как особого мировоззрения, которое может быть адаптировано людьми по необходимости, в том числе и в поисках смысла жизни.

Философия возникла на определенной стадии развития общественного и индивидуального сознания. Она развивается в социальном пространстве и времени, имеет свою историю, что дает основание говорить об исторических и национальных типах философии, о ее вертикальной и горизонтальной преемственности. Каждый из типов философии имеет свою особенность, но это не основание для вывода, что одна философия лучше, а другая хуже. В каждом случае это будет иная философия, но всегда с претензией быть «эпохой, схваченной в мысли», быть востребованной в качестве базы индивидуального мировоззрения.

Философия не является продуктом единичного творчества. Это итог умственных усилий целых поколений. Для установления истины отдельный мыслитель оставляет после себя ограниченную информацию, но, когда все собирается вместе, получается величина, достойная внимания и изучения, чтобы принять ее как один из исторических типов мировоззрения наряду с мифологическим и религиозным.

* * *

Проведенный анализ основных исторических типов мировоззрения подтверждает их историческую целесообразность и необходимость.

Каждый тип мировоззрения выполнил или выполняет определенное назначение, о чем и свидетельствует его востребованность. Нет необходимости проводить сравнительный анализ и обосновывать приоритетную значимость того или другого мировоззрения, определять, какое из них лучше или хуже. Мера востребованности каждого из них определяется либо эпохой, либо индивидуальными потребностями. Трудно представить философию как мировоззрение «инкубационного» периода становления общества. Надо иметь слишком богатое воображение, чтобы представить мифологию древнего мира вместо философии, разрабатывающей общие методы познания мира и определения места человека в этом мире.

Общество, чтобы состояться, должно было освоить культуру «страха», и оно получило ее через мифологическое мировоззрение.

Общество и человек нуждались в культуре познания, испытывая необходимость постичь предельные основания бытия мира и уяснить смысл меры в отношениях человека с миром, постичь сущность человека и определить его место в мире. И они (общество и человек) получили эту культуру познания в образе философии.

Общество нуждалось и нуждается в закреплении своих традиций, в наличии и действенности нравственного закона, а человек нуждался и нуждается в преодолении страха смерти, в общении с надчеловеческим духовным миром, в методах утешения души, и они реализовали свои потребности средствами религиозного мировоззрения.

Все это так. С другой стороны, согласно наблюдениям автора, мировоззрение конкретного человека на практике представляет собой, как правило, определенную комбинацию из философских, религиозных и мифологических воззрений. Так, в его мировоззрении вполне могут уживаться философские представления об объективности тех или иных законов природы и общества (например, закона единства и борьбы противоположностей), вера в Бога (вплоть до потребности в молитвенном состоянии), а также мифологические представления человека об окружающем мире, обусловленные прошлым опытом, его фантазией и воображением (например, суеверие о черной кошке, перешедшей дорогу).

«Сегодня образованный человек должен владеть и языком естествознания, и языком компьютерной техники, и языком искусств, поэзии и мифа, и языком богословия, и языком философии. Это разные языки, но человек современной культуры должен владеть всеми этими языками, понимать своеобразие каждого из них» [39].

Вывод:

– при формировании мировоззрения конкретного человека возможности религии, мифологии и философии дополняют друг друга по необходимости.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.