Возвращение богов

Возвращение богов

Человеку нельзя солгать, человек лжет сам себе.

Иоганн Вольфганг фон Гете (1749–1832)

Апокалипсис — когда? — Пророки наших дней — От очевидного к невероятному — Был ли Иисус Мессией? — Царская должность для Давида — Исламский мессия — Да будут благословенны звезды! — Золотой век — Звездные войны — Наука древности — Невозможные даты — Вечная карма — В ожидании супер-Будды — Тактики маскировки с использованием психологии — Семя небес — Боги вчерашнего дня — Боги завтрашнего дня — Кто придет? — Гуд-бай, папа! — Экзегеза (толкование Библии) в разные времена — Смена ценностей — Посевы всходят — Возвращение к другим формам

С того момента как Homo sapiens научился думать, он боится смерти. Он переживает смерть и возрождение природы зимой и весной. Он смотрит на светила, которые все сияют в небесах, и точно знает, что следующей ночью они вновь будут там сиять. Что же находится между жизнью и смертью? Некий загадочный уровень, время ожидания между смертью и новым рождением. Вера в жизнь после смерти дает человеку силы жить, зная, что конца не миновать. И хотя страх смерти перебороть нельзя, собственный жизненный опыт подсказывает нам, что смерть неотвратима.

Люди боятся войны, взрыва атомной бомбы, вторжения вражеских солдат, всемирной катастрофы. С ужасом думает человек о том, что может случиться в будущем и что в священных книгах называется Судным днем. В Новом Завете он, например, описывается в Евангелии от Марка (13:24 и далее): «Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются».

Его коллега, Лука, дает еще более точные признаки грядущего Судного дня (21:10 и далее): «…восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба… И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются».

Не менее драматично описывается день Страшного Суда в нескольких сурах Корана[40]: «Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся], милость Которого вечна и безгранична. Когда Солнце будет свернуто [выключено]. Когда все звезды попадают [и небосвод полностью потеряет свою освещенность]. Когда горы будут приведены в движение [причем с такой силой, что превратятся в пыль]. Когда верблюдицы на десятом месяце беременности придут в негодность. Когда будут [воскрешены и] собраны [на огромной площади Суда не только люди и джинны, но и] животные [для установления между ними Божественной справедливости и последующего превращения их в землю. Последнего в тот момент захотят и грешники, безбожные люди, но ожидать их будет иная участь]. Когда моря станут огнем (загорятся)» (сура 81). «Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся], милость Которого вечна и безгранична. Когда небо расколется [потрескается или: потрескается и будет содрано]. Когда звезды рассыплются. Когда моря взорвутся [выйдут из берегов и будут охвачены огнем]. Когда [после превращения гор в пыль, „сгорания“, разлива и осушения рек, озер, морей и океанов, после расстилания земной поверхности на огромной территории площади Суда] могилы „опрокинутся“ [из них, как из сосуда, высыплются останки, пусть даже сохранившиеся лишь на молекулярном уровне. Тела будут восстановлены, и души, высвободившиеся из хранилища душ, воссоединятся с ними. Всем откроются глаза на вечное и теперь уже бесконечное]. Тогда всякая душа [каждый из людей и джиннов] узнает [в подробностях ознакомится с тем], что уготовила для себя наперед [своевременно, заблаговременно], а что оставила на потом (отсрочила) [так и не совершив, не достигнув, не реализовав]» (сура 82).

Конец света, Страшный Суд над человечеством был также воспет в григорианских песнопениях в нескольких прекрасных гимнах, которые по сей день исполняются в католических соборах. Dies Irae (День гнева) стал популярной литургией:

Dies irae, dies ilia

solvet saeclum in favilla

teste David cum Sibylla

Quantus tremor est futurus

quando iudex est venturus

cuncta stricte discussurus…

(День гнева, этот день

Превратит вечность в прах

По свидетельству Давида и Сивиллы.

Какой ужас ждет впереди,

Когда придет судья,

Все будет сурово рассматриваться…[41])

Также iudex — судья упоминается и, например, в Евангелии от Марка (13:26 и далее): «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба».

Евангелист Лука также добавляет кое-что [21:28]: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше».

Спасутся в день Страшного Суда, естественно, исключительно верующие, которые свято придерживаются священных писаний. Вот только возникает вопрос, а каких именно священных писаний? Неясно, ведь у каждой религии свои священные книги и свой личный небесный судья, что «царит в облаках». Но к тому моменту, когда дело дойдет до самого суда и разборов поступков на праведные и неправедные, человечество будет охвачено войной, измучено и сожжено.

Наиболее живописно описывает это апостол Иоанн в своих так называемых Откровениях (Апокалипсисе), последней части Нового Завета: «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь Ангелов, Имеющие семь труб, приготовились трубить».

И далее он продолжает описывать не менее мрачную Картину: «Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла. Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде „полынь“; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки. Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была — так, как и ночи. И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!» (8:1 и далее).

Не знаю, кому в голову могли прийти настолько кошмарные образы и от каких видений страдал апостол Иоанн, знаю только, что подобные мотивы встречаются не только у древнего пророка Еноха, но и у более молодого пророка Даниила (7:1 и далее). Хоть вокруг чего-то у церковных патриархов есть основание объединиться, пусть даже это и картины Страшного Суда. Так, Откровение Иоанна (6:12–16) вторит Евангелиям Марка и Луки: «…и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца…»

На данный момент все, даже самые крупные войны в истории человечества носили локальный географический характер. В своем же Откровении Иоанн предрекает такое уничтожение, в котором никто не уцелеет, и после того лишь истинные праведники предстанут перед тем, кто «восседает на троне небесном» в Судный день или же день Страшного Суда.

Откуда же возникли такие образы? Напасти и кары, что ожидают человечество, сам Страшный Суд и дальнейшее спасение праведных верующих? Какой же дух или какое видение вдохновило образ последнего судьи? И вообще, как же может «всепрощающий» Господь умертвить без права на спасение всех неверующих и отправить их на веки вечные в муки адского пламени?

Конечно, человеческая фантазия способна на создания не только прекрасных, но и ужасающих картин. Именно поэтому своим неприятелям люди желают адских мук и расписывают сам ад в ярких красках. Сами же они не перестают надеяться на спасение и лучший мир, без неравенства и зла, где в райском саду можно наслаждаться нектаром.

Ах, как мир несправедлив.

Меня пнул, тебе налил.

Был бы мир чуть справедливей,

Тебя бы пнули, мне б налили.

Чем хуже реальность, тем сильнее надежда на то, что настанет золотое время, время абсолютного правосудия. Поскольку ничего не возникает из ничего, в таком мире обязательно должен быть правитель: царь, повелитель, спаситель, пророк или еще кто-то, кто обладает необходимой для этого силой. Эта чисто психологическая предпосылка для верования и привела к появлению сюжетов о мессиях и пророках в человеческой истории. Вот несколько удивительных примеров.

Пятого января 1945 года в городке Вирджиния Бич, США, в возрасте 67 лет умер Зеер Эдгар Кайс. В состоянии транса «спящий пророк», как его называли, исцелил бесчисленное количество людей, хотя не прочитал за свою жизнь ни одного медицинского справочника. Он провел около двух с половиной тысяч сеансов, во время которых рассказывал о событиях прошлого и будущего, а также перечислил все свои предыдущие воплощения от Древнего Египта до наших дней. Его перу принадлежало множество книг, а количество его почитателей в мире исчисляется миллионами людей[42].

В ноябре 1926 года в индийском городе Путтапаратхи (Андра Прадеш) появился на свет мальчик по имени Сатьянараяна Раджу. Имя это означает никак не меньше, чем «божественный человек». Когда мальчику было четырнадцать лет, его укусил скорпион, а когда он проснулся после последовавшей за этим многодневной комы, то заявил, что является реинкарнацией Саи Бабы — важного индийского святого позапрошлого столетия. В возрасти тридцати лет Сатьянараяна Раджу впервые вышел на широкую публику, а в возрасте тридцати шести лет уже основал свой собственный ашрам. На сегодняшний день Сатьянараяна — основатель самого крупного в Индии ашрама, который он построил в своем родном городе вместе с университетом и отличным госпиталем. Его последователи исчисляются сотнями миллионов людей. О нем написано бесчисленное количество книг[43]. Он проводит сеансы исцеления перед камерой, называет себя реинкарнацией Будды, Кришны, Рамы и Христа. О том, что ему также не чуждо увлечение женским полом, не преминула рассказать газета Der Spiegel[44]. Свою смерть он предсказал на 2022 год, для того чтобы затем родиться в индийском штате Карнатака.

В австрийском городе Грац 15 марта 1840 года случилось странное. Там сорокалетний учитель музыки Якоб Лорбер внезапно «ясно и четко» услышал голос, который приказал ему писать. Учитель прилежно взялся за писчие приборы и том за томом записывал все, что диктовал ему голос «в глубине сердца». На сегодняшний день полное собрание работ пророка Якоба Лорбера составляет не менее двадцати пяти томов, или десять тысяч печатных страниц[45].

Работы Лорбера давали ответы на некоторые природоведческие и астрономические вопросы, научное объяснение которым было найдено гораздо позже, а также содержали любопытные комментарии и дополнения к текстам Нового Завета. Его последователи насчитывали несколько сотен тысяч людей.

Также в XIX столетии в Кадьяне — деревне к северу от Лахора, что в Пакистане, — родился пророк Хазрат Мизра Хулам Ахмад. Этот мягкий образованный человек, с хорошо поставленной речью и грамотным письмом, стал основателем движения Ахмадийя. Эта исламская община имеет на сегодняшний день много сторонников. Также этому религиозному лидеру приписываются и настоящие чудеса. Его сторонники клянутся, что Господь Всемогущий «в нем воплотил всех предыдущих пророков». Он был уверен в том, что является «Мессией и махди для христиан и мусульман, Кришной для индуистов, Буддой для буддистов, а также отражением всех пророков прошлого. Спасителем всего человечества»[46].

И это пророческие фигуры лишь одного столетия, которые совершали поступки в высшей степени удивительные. Но ведь помимо пророков, которые совершают позитивные чудеса, такие как исцеления, существует еще и сонм негативных пророков, которые нам с n-го года рассказывают о том, какая страшная участь нас ждет впереди, что мы уже все давно должны были бы быть мертвы. Тема уничтожения мира существует испокон веков[47]. Но мир не спешит рушиться.

Что касается шарлатанов, пусть даже и облаченных в ученые мантии, то с их разоблачением у меня проблем не возникает. Их всегда видно насквозь, они гротескны и заполитизированы. Также у меня не вызывают никаких вопросов такие пророки, как Якоб Лорбер, Хазрат Мирза Хулам Ахмад, Эдгар Кейс или Саи Баба, которые называли себя «богами».

Современное универсальное знание располагает исчерпывающей математической теорией, которую разработал французский физик-ядерщик Жан Харон. Данная теория гласит следующее: материя и дух неразрывно взаимосвязаны, В каждом атоме содержатся знания всей Вселенной[48]. Это и объясняет удивительные знания пророков, которые и сами не знают, в чем причина.

Проблемы возникают на другом уровне — религиозном. Ведь в Судный день все неправедные должны быть непременно сожжены, утоплены, убиты, отравлены, распылены, раздавлены землетрясением или истреблены чумой. Слава богу, это ожидает только неверующих. Но простите. Неверующих с точки зрения какой религии? Католической? Сектантской? Той, что популярна в арабских или азиатских странах? Где правда — в Коране или в буддистских учениях? Верить ли японским синтоистам или тем, кто усердно изучает Книгу мормонов? Так встает всего один вопрос: дорогой Боженька, что же ты натворил?

Люди ожидают мессию, спасителя, реинкарнацию бога, святого. И кем же он будет? Например, в письменном свидетельстве за 1573 год в стихотворной форме обращаются к покойному кайзеру, дабы тот восстал из могилы и навел везде порядок[49]. Этого нам только не хватало!

В принципе, ничего нового, если учесть, что даже древние римляне ожидали возвращения своих божественных императоров Августа, Клавдия и Веспасиана. Их называли «спасителями мира»[50]. Даже после смерти печально известного императора Нерона ходили слухи о том, будто он восстал из могилы и захватил Кипр. История полна подобных примеров. О них можно забыть. Но не так легко забыть о мессиях, которых признают крупные религии. Ведь они оказали влияние на человечество и продолжают это делать по сей день.

Для христианства это Иисус Христос — Спаситель, который две тысячи лет назад искупил зловещий первородный грех и теперь должен вернуться, дабы «царить в облаках» и вершить над нами суд. Как же Иисус стал Мессией для христиан, если евреи, одним из которых был и он, ничего не хотели слышать о таком Мессии? Эта история обросла таким количеством трактовок и комментариев, что я не хочу вдаваться в подробности. Но одного этого факта должно хватить для отрезвления.

Теолог Ульрих Келлерманн, который подробно занимался разработкой данной темы, отсылает нас к пророку Исайи[51], который сообщает следующее (9:6 и далее): «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века…»

Спорить на тему христианского или иудейского спасителя — бесперспективное дело. Не только потому, что после Иисуса, вопреки его учению, не установился мир во всем мире, но и потому, что в книге о царе Давиде написано о том, что он будет править «в вечности», однако царь Давид уже несколько тысяч лет как умер. В результате некоторые стали переводить предложения из Исайи в форму будущего времени — не «младенец родился нам», а «младенец родится нам».

Это привело к надеждам на то, что во времена царя Давида такое дитя еще не могло родиться. Но, как можно прочитать в самых обычных школьных учебниках по ивриту, в данной форме записи отсутствовали грамматические категории времени[52]. И гласные, для облегчения понимания фонетики, обозначались лишь точками между согласными. В первоначальном тексте используется либо незавершенное, либо завершенное прошедшее время, а вот по желанию переводчика оно — абракадабра! — превратилось во время будущее.

Но, собственно говоря, споры бушуют вокруг того, является ли Книга Исайи вообще подлинником. Одни пишут о том, что книга эта была уничтожена, другие придерживаются кардинально противоположной точки зрения, а третьи вообще считают ее «сборником»[53]. Но это — теология, в которой нет смысла разбираться. И, тем не менее, другие писания о мессии не получили такой популярности, как Исайя (9:6) и Даниил (7:27).

Тексты Исайи были еще в нескольких местах «притянуты» для того, чтобы сделать из Иисуса Мессию. Для того чтобы не утомлять читателя цитатами из Библии, я приведу указания на источник. Тот, кому это будет интересно, может открыть томик Библии и найти текст Исайи (8:23; 9:1–6; 11:1–10; 35:4-10; 40:1–5; 42:1–7; 49:1–12).

Также я добавлю: те, кто возмущаются при моем заявлении о том, что Иисуса сделали Мессией путем манипуляций над этими текстами, умолкают при упоминании об отсутствии имени Иисуса в этих текстах. Как бы они ни были изменены, ни одна церковь все же не решилась вставить в них имя «Иисус» или «Христос».

Прочие тексты Ветхого Завета также ничем не подкрепляют эту теорию мессии. Цитируются лишь песни из Книги Соломона о том, что должен прийти в Израиле к власти царь или правитель из колена Давидова, но опять-таки о спасении нигде речи не идет и имя Иисуса не упоминается. Пророку Даниилу пришлось вытерпеть больше всего издевательств над своими текстами, что и дало возможность сделать из Иисуса Мессию. В качестве главного доказательства обычно цитируют следующие строки (7:13): «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого дня и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не пройдет, и царство Его не разрушится».

Сам пророк Даниил говорит о том, что это привиделось ему во сне. Помимо этого, он видит во сне удивительных зверей. Он признался, что не понимает многого в этом сне, не видит лиц, но приходит ангел и разъясняет ему все. Так каким же образом на все эти роли выдвинули одного претендента — Иисуса? Те, кто хочет, несмотря на все факты, сделать из него Мессию, закрывают на это глаза. После него должно установиться одно царство блаженства и радости, которое «никогда не будет разрушено». Тем не менее прийти оно должно уже после Страшного Суда. Другими словами, что еще не случилось, то случится и ждет нас впереди. Или же?.. Но все просто. Требуется лишь сохранить веру.

На меня после этих слов посыплется критика, однако я такой точки зрения не придерживаюсь, даже наоборот, но мне все равно, так как я привел все необходимые ключевые цитаты, которые каким-то образом указывают на Иисуса и подкрепляют мою позицию. В конце концов, те, кто ищет упоминания об Иисусе в Ветхом Завете, могут также встретить подобное у пророков Соломона, Миши, а также у других пророков и современников Исайи, и у пророка Иезекииля. Там рассказывается о будущем «пастыре» из колена Давидова, что будет править «стадом овечьим». А у Иезекииля (37:21–28) выражается надежда на то, что народ израильский будет однажды править всем миром.

«…Так говорит Господь: „Внимай, выберу я сынов израильских среди народов, под гнетом которых они находятся, и соберу со всех четырех сторон и в земли их отведу. И в землях, где горы Израилевы, сделаю я их народом единым, и только один царь будет у них… и раб мой, Давид, будет править над вами… И будет царствие мое над вами, буду богом я вам, а вы — народом моим. И тогда узнают другие народы, что я — Господь, и что свята земля Израиля, а святость моя в веках будет“».

Понятно, что все это было написано во времена, когда израильтянам приходилось очень плохо. При помощи таких преданий они сохраняли надежду на то, что настанут лучшие времена и что Царство Давидово вновь воцарится, а Господь сойдет к ним. На эти тексты ссылаются сегодня и современные израильские политики. Я только хочу еще раз напомнить, что даже тексты того же Иезекииля подвергались многочисленным редакциям. И как из этого текста можно было вынести информацию о Мессии Иисусе — неясно.

Помимо этого остаются апокрифические книги Еноха, Баруха и 4-я книга Эзры, которые указывают на пришествие Спасителя. В Книге Еноха частями, посвященными мессии, считаются главы с 38 по 71. Там приводятся астрономические указания и в конце концов упоминается и «человеческий сын» (46: 3 и далее)[54]: «Ответил он мне и сказал: „Это — сын человеческий, за которым справедливость, который может вершить суд и который все сокровища, что скрыты, может открыть; ведь Господь духовного всего избрал его для того, чтобы в вечность ввести. Этот сын человеческий, которого видел ты, заставит царей и повелителей с тронов своих смещаться; ослабит он бразды правления сильных и раздробит зубы правителям слабым, что на него замахнутся. Выбьет он троны из-под ног и власть из рук…“»

Казалось бы, довольно однозначное указание на будущие времена и пришествие Спасителя, сына человеческого. Но только даже если выучить Книгу Еноха наизусть, упоминания об Иисусе там все равно не появятся. То же самое можно сказать и об апокрифических книге Баруха и 4-й книге Эзры — да, мессию там ожидают, но вот на Иисуса — никаких указаний. Теологи также пытались найти упоминания об Иисусе в Завете Патриархов. Это — сборник текстов, подвергшийся редакции уже во времена нашей эры. Можно приобщить к делу и пестрый коллаж из различных оракульных пророчеств из Книг Сибиллы, однако отыскать упоминания о Христе это нам не поможет.

Те, кто не поленится продраться через все тонны теологических книг, утвердится лишь в одном — существовало ожидание пришествия некого мессии. На этом пророки-апокалиптики сходятся единогласно. Доктор теологии Вернег Кюпперс по этому поводу отмечает следующее[55]: «Свет этой надежды светит из тьмы и изменчиво мерцает сведениями о некоей таинственной персоне: человеке, человеческом сыне, избраннике-судье, звезде мира, новом пастыре, мессии, об огромной величине — о ком-то, кто гораздо выше человека, но еще не является ангелом или Богом… И как же по этим признакам опознать нужную личность?»

По мнению иудейских теологов, мессия остается «человеком, из рода человеческого»[56], и часто под этим подразумевается не какой-то отдельный человек, а весь израильский народ. По-другому смотрит на это христианская теология — там все единогласно сходятся на том, что мессия является «сыном Божьим». На один лишь вопрос не дают теологи ответа: откуда появились эти предания об ожидании мессии? Как давно? И негоже здесь ссылаться на тексты Исайи, Даниила Или Иезекииля, ведь точно известно, что эти тексты Подвергались позднейшим редакциям и были сфальсифицированы. Также не стоит указывать даты жизни Пророков — предания об ожидании мессии как минимум их ровесники. И рассказы об этом пророков — просто принятая в то время форма повествования о таком ожидании. Так происходило и позднее — пророки и редакторы их текстов работали с верованиями, которые были популярны в определенное время. Возможно, настроения ожидания существовали еще с тех времен, когда не было письменности. Ожиданиям пришествия святого «бесчисленное количество лет, и они во много раз старше пророков»[57].

«Израильтяне дали миру три подарка, — пишет теолог Лео Ландманн, — монотеизм, законы морали и истинных пророков. Но также сюда следует отнести и еще один, четвертый дар — веру в пришествие мессии»[58]. Этому заявлению можно возразить — во многих древних культурах также существовала вера в появление мессии.

Еще в 1919 году теолог Г. В. Шомернз писал[59]: «К сильным сторонам, поддерживающим христианство, относится непреложная вера и уверенность в том, что, в отличие от всех остальных религий, за ними стоит абсолютная правда».

Я веду к тому, что подобные верования были характерны и для многих других религий, и все они считали себя «абсолютными и непреложными» или являлись таковыми для их последователей. Лично я уважаю верования каждого. Но при этом я предостерегаю от недооценивания других религий — за тысячи лет своего существования до христианства они не растеряли ни капли своей притягательности. И во всех религиях в той или иной форме существует идея о спасении и искуплении. Представители всех религий с тоской возводят очи к небу в поисках божественных знаков, символизирующих возвращение мессии. На сегодняшний день наиболее стремительно развивающейся мировой религией является ислам. В священной книге мусульман Коране Иисус считается одним из пророков, но ни в коем случае не Мессией или сыном Божьим.

В суре 19 (88–93) четко и ясно говорится: «И сказали [некоторые]: „У Всемилостивого есть ребенок“. Говоря так, они совершают что-то необычайное (из ряда вон выходящее)! Если б нечто подобное [наличие ребенка (наследника) у Творца всего сущего] можно было бы себе представить, то от ужаса небо начало бы разрываться на части, земля раскололась бы, а горы разрушились. Быть такого не может, чтобы у Всемилостивого Бога было дитя!» Подобное же мы читаем чуть раньше, в аяте 34: «Это — Иисус, сын Марьям (Марии), слово истины, в которой [некоторые] сомневаются».

Только христианство верит в Иисуса как в Мессию и Спасителя. Все остальные вероисповедания, даже ислам и иудаизм, не говоря уже об азиатских религиях, так не считают.

Все религиозные школы мира всегда привлекали к себе лучшие умы и самых выдающихся мыслителей. Мне до сих пор интересно, как же все эти светлые головы, имея, по сути, один и тот же исходный материал, приводили к столь разным выводам. И христианство, и ислам, и иудаизм использовали для экзегез (толкований) одни и те же книги пророков древности. И мне кто-то еще говорит, что создание экзегез — это точная наука!

Тогда бы у всех толкователей выходили бы одинаковые результаты. Но на практике у представителей разных религий все получается совершенно по-разному. И каждый исходит из предпосылок только своей доктрины, независимо от того, верит он в нее или нет.

В исламе также существуют понятия Судного дня и Страшного Суда. Я уже цитировал суры 81 и 82. Как и в Откровении Иоанна, в Коране рассказывается приблизительно то же самое (сура 21, аят 104): «В тот День небо [все небеса, галактики, не только то, что мы, люди, видим над собою, поднимая взор ввысь] будет скручено, подобно скручиванию листа бумаги. [А после] Мы воскресим всех столь же легко, как в свое время каждому из них дали жизнь, исполнив обещанное [нашими пророками и посланниками из числа людей]. Мы сделаем это [нет в этом и толики сомнения]…» Также Коран вторит Апокалипсису и в следующем (сура 20, аят 102): «Прозвучит [второй] звук горна [и все мертвое оживет]. Грешники в тот День будут [воскрешены и] собраны посиневшими [всеми частями тела, их глаза обезумят от увиденного ужаса, а лица почернеют]». Сура же 17, аят 58, сообщает, что не будет ни одного города, который сможет избежать этой участи.

Когда же это случится? Воля Аллаха тут покрыта тайной (сура 21, аят 40): «Нет же, Божья кара придет нежданно-негаданно, поразит их немедля [не давая возможности раскаяться или исправиться; захватит врасплох]. Они окажутся не в состоянии противопоставить что-либо этому [все их усилия и технологии окажутся тщетны]. Отсрочек не будет».

Имя исламского мессии — Махди. Как пророк Мухаммед, так и различные имамы предрекают его пришествие. Но спекулировать на точном времени, когда это случится, нельзя, ибо это — тайна, одному Аллаху известная. Тем не менее, как и в случае с христианством и иудаизмом, книгами на эту тему можно заполнить целые библиотеки. Чего только не придумывали. Однажды незнакомец поинтересовался у 5-го имама, аль-Бакира, насчет времени пришествия. И имам ответил[60]: «Это случится тогда, когда женщины станут вести себя как мужчины, а мужчины — как женщины; когда женщины седлать лошадей будут верхом с раздвинутыми ногами. Тогда, когда фальшивые свидетельства будут брать на веру, а правдивые — отбрасывать; тогда, когда мужчины будут проливать кровь других мужчин из-за причин ничтожных; когда разврат будет царить повсюду, а деньги бедных впустую тратиться».

Исходя из таких критериев, Махди должен был бы прийти уже давно. Но до его пришествия, согласно исламскому учению, вначале должны объявиться «шестьдесят лже-пророков». Хотя, по моему личному мнению, количество людей, выдававших себя за пророков, уже перевалило за шесть тысяч.

В теологической исламской литературе относительно Махди царит такой же хаос, как и в христианской и иудейской литературе о пришествии мессии. Провозгласить появление Махди должен двенадцатый имам, который для этого вернется к жизни. Однако согласно другой традиции двенадцатый имам вообще не умирал. Также полная неразбериха существует относительно того, когда и где случится это возвращение к жизни.

Махди — верховный пастырь последних дней. Он придет в «двадцать третью ночь священного месяца Рамадан»[61]. Эта ночь — «ночь силы, в которую раскрывается вся мощь священного Корана, а ангелы Аллаха сходят на Землю».

Таким образом, все религии мира ожидают своего мессию, и ни одна не знает, когда же это случится. Обычно имя мессии связывают со Страшным Судом над человечеством. Мессию должна сопровождать свита из ангелов, силой он будет обладать чудовищной и царить будет в небесах. Не это ли основная суть преданий старины? Возможно, самым главным здесь является «Мы еще вернемся»?

На такие мысли наталкивают и тексты, гораздо более древние, чем Коран или Апокалипсис. Тексты других культур.

Слово «авеста» — среднеперсидского происхождения, означает «основной текст» или «наставление». В Авесте содержатся все главные религиозные тексты парсов (персов-староверов), т. е. сегодняшних сторонников зороастризма. Сам Заратустра со временем будет принят назад незапятнанным и непорочным.

Согласно преданию однажды с небес спустилась гора, окутанная светом. Оттуда вышел юноша, который зародил во чреве своей матери эмбрион Заратустры. Поскольку их собственная религия была старше ислама, парсы отказались принимать Коран в качестве священной книги. Они эмигрировали из Ирана в Индию. Хотя их языком был гуджарати — новоиндийский диалект, религиозные церемонии они отправляли на авестийском церковном языке, что можно сравнить с использованием церковной латыни на службах в католической церкви.

Парсы стоят перед точно такой же дилеммой, что и представители других религий: сохранилось лишь около одной четверти древних авестийских текстов. В них содержатся только тексты о жертвоприношениях — Ясна, Яшты, гимны к двадцати одному их божеству, собрание древнеиранских мифов и, наконец, Виспрат — обращения к высшим существам — и Видевадат — книга предписаний по очищению. Эти древнеперсидские религиозные тексты сохранились в виде клинописных записей, изготовленных по приказанию царя Дария Великого (558–486 гг. до н. э.), его сына Ксеркса (приблизительно 519–465 гг. до н. э.) и внука Артаксеркса (приблизительно 424 г. до н. э.). Верховный бог этой религии носит имя Ахура Мазда; он был создателем неба и земли.

Согласно священным писаниям парсов существует небо с неподвижными звездами на нем, звезды разделены на различные скопления, каждым из которых правит свой военачальник. Все это носит характер крайне воинственный. Солдаты разных звездных систем готовятся к битве за Вселенную. Высоким слогом описываются различные звезды (Африган Рапитвин, песнь 13 и далее)[62]:

Звезду Тистриа, блистающую,

величественную, славим мы.

Звезду Катавека, которой воды подчиняются,

славим мы.

Все звезды, у которых воды в подчинении,

славим мы.

Все звезды, что деревьями и семенами их заведуют,

славим мы.

И ту звезду, что имя носит Хаптоиринга,

Святость приносящую, что выстоять

против Ятуса поможет, славим мы…

Эти витиеватые прославления звезд кажутся нам причудливыми арабесками, особенно в свете того, что для парсов планеты были всего-навсего «простыми телами круглой формы». Но вот что следует отметить: таким же заявлением Галилео Галилей в 1610 году устроил настоящую революцию в астрономии. Парсы же еще в древние времена строили храмы в честь своих богов и изображали чужие миры, откуда эти боги были родом. Приятная неожиданность: в каждом храме находилась шарообразная модель планеты, в честь которой он был возведен. В соответствии с этим украшался храм, а служители храма носили одежду нужного цвета. Таким образом, в храме Юпитера можно было увидеть лишь людей в одеянии судьи или ученого. В храме Марса преобладал красный цвет, находилось оружие, а разговоры велись «строгим тоном»! В храме же Венеры можно было смеяться и шутить, в храме Меркурия люди вели себя так, будто они были ораторами или философами, а в храме Луны жрецы-парсы изображали из себя шуточных борцов и затевали возню. В храме же, посвященном Солнцу, следовало носить парчу и вести себя так, «как полагает царю Ирана».

Quadriga solis — четырехколесная телега, запряженная крылатыми лошадьми, происхождением своим обязана иранской культуре[63]. На такой солнечной колеснице разъезжали некоторые боги. И в текстах Авесты возносилась хвала небесной колеснице и ее вознице (Ясна, глава 57, стих 27 и далее):

Четыре скакуна,

белые, светлые, сияющие,

умные, сведущие, не отбрасывающие тени,

едут они по небесным чертогам…

быстрее облаков,

быстрее птиц,

быстрее стрелы,

настигая любого,

кого преследуют…

Того, кто в Восточной Индии,

хватают они,

того, кто в Западной Индии,

бьют они.

В Яштах, главе 10, стихе 67, говорится: «Летит небесная колесница из земель Арзайи в земли Ксаниры… белые, светлые, сияющие, умные, сведущие, не отбрасывающие тени, едут они по небесным чертогам…» И в Яштах, главе 10, стихе 125, говорится: «В эту колесницу впряжены четыре скакуна, белые, однотонные, небесным кормом питающиеся и бессмертные…».

Всемирная история изобилует такими вот описаниями летательных аппаратов, которые сравниваются со «стрелами», «птицами», «облаками», что питаются «небесным кормом». Это наталкивает нас на мысль, что парсы очень хорошо понимали, о чем они здесь рассказывали. И естественно, они также ждут возвращения своего бога. «Существо света» должно сойти с небес и спасти измученных людей. Заратустра лично спросил своего бога Ахура Мазду о последней битве добра со злом: с небес сойдет множество повозок, называемых «всепобеждающими». Уничтожить их невозможно. Но до этого момента затмится Солнце, Земля будет трястись, поднимется ветер, а одна звезда с небес упадет. После ужасающей битвы наступит Золотой Век, люди получат новые знания и сами изобретут такие лекарства, что «едва на порог смерти их не будут ставить, однако же умереть не дадут».

Очевидно отличие Авесты от других религиозных текстов — тут в роли спасателей выступают «всепобеждающие» колесницы. Именно их ожидали люди — их и богов из звездного шатра.

В индуизме разобраться сложно из-за большого количества богов. С точки зрения этой религии на заре всего был Век Богов, т. е. крта-юга или дэва-юга. Это была пора во всех отношениях замечательная, ведь тогда не существовало ни болезней, ни несчастий, ни ссор, ни злости, ни страха, ни боли. Тогда смыслом существования всех людей был Бог, и представители всех каст жили вместе. «Все в то время имели сходные стремления, обычаи, знания, тогда исполняли все касты один долг». И жизнь, и люди были прекрасны. Главным занятием для людей было аскетическое существование и изучения письма. Какие-либо материальные или страстные желания отсутствовали. Люди любили правильные речи и науки. И не было никакой кривды, поскольку низменных желаний у этих людей не было. В одном из памятников индуистской литературы — Бхагавата-Пурана — люди изображаются довольными, дружелюбными, прилежными, кроткими и сострадательными. Они были счастливы, так как в сердцах их был мир и им не из-за чего было враждовать.

Нам сложно представить себе такой мир, так как современного человека одолевают вражда и зависть. Как может Золотым Веком быть тот, в котором нет желаний? Однако этот век используется в индуизме только для сравнения с теми веками, которые пришли позже и в которые все низменные желания проявились. Итак, как было это в Золотом Веке грез, так должно случиться и в будущем. Это поясняется в главе 4 Брахмаваиварта-Пурана об идеальном мире брахманической жизни — там описывается мир, в котором все люди «правильные», уважают природу и почитают возраст, не знают зла и испорченности. В Золотой Век индуизма люди были красивыми, сильными, они радовались длительной молодости. И эти времена вернутся.

Также в индуизме нет понятия о паре, от которой произошли все остальные люди. В отличие от предания об Адаме и Еве, Брахма создал человеческих существ сразу тысячами, по тысяче пар людей каждой из четырех каст. Эти пары очень любили друг друга и активно занимались любовью, однако детей у них не было. Лишь в конце жизни у каждой пары появилось по два ребенка, но не половым путем, а благодаря силе мысли. Так возникли духовные сущности, которые заполонили мир.

Это состояние счастья длилось, пока злые духи и другие боги не совратили людей. В богах индуисты видели не столько высших созданий, сколько таких, что были внешне и по природе своей похожи на людей. Выше всех находился «властелин Вселенной, что правил всем»[64]. Мир богов и их взаимоотношений так переплетен и перемешан в индуизме, что я не рискну вдаваться в детали. Но некоторым богам были подвластны не только космические путешествия, но и путешествия по воздуху при помощи различных приспособлений. Все эти летающие объекты были вполне материальны, и возникли они не на ровном месте.

Различные летательные аппараты со сложной системой вооружения описаны в священных индийских текстах довольно детально, особенно в ведах, которые считаются самым древним письменным источником на Земле. Само слово «веда» означает «священное знание». Также существует Ригведа — собрание из тысячи двадцати восьми гимнов, посвященных богам. В Ригведе четко и ясно сказано, что все эти летательные объекты попали на Землю из космоса, а также то, что всем знаниям людей обучили пришедшие извне боги. Аналогично иудейским преданиям в индуистских текстах также встречаются упоминания о ссорах между богами, вот только происходили они не на каких-то абстрактных небесах, а непосредственно на «небосводе», «что над землей».

В одной из частей древнеиндийской Махабхараты — Ванапарване (главы 168–173) местом жительства богов называются космические города, что кружат на орбите вокруг Земли. Похожие вещи можно прочитать и в главе 3, стихах 6–10 Сабхапарвы. Эти огромные устройства носили названия «Вайхаясу», «Гаганакара» и «Хекара», и были они такими большими, что во входное отверстие их могли залетать более мелкие летающие корабли — виманы. Причем речь здесь идет не о каком-то малоизвестном древнеиндийском предании, а о текстах, которые можно найти в каждой библиотеке. К сожалению, в основном на английском языке. Существующие переводы на другие языки все без исключения изобилуют сокращениями. В одной из книг Махабхараты под названием Дрона Парва на странице 690 мы можем прочитать о том, что три огромных города опоясывали Землю. И породили они беспокойство как в рядах людей, так и в рядах богов. И начались «звездные войны» (с. 691, стих 77)[65]: «Шива, что летел на колеснице по небесам, приготовился уничтожить три (небесных) города. И Штану, этот первый (самый главный) из уничтожителей, победитель асуров, борец, исполненный храбрости небесной… занял великолепную позицию для атаки… и когда все три города небесных совпали (попали в удачное положение на прицеле), послал бог Махадэва ужасающий луч из пояса своего. Данавасы не смогли противостоять этому лучу, заряженному огнем юги, составленному Вишну и Сомой. И когда начали три небесных города гореть, поспешила туда Парвати, дабы насладиться этим зрелищем».

«Сводом небесным» было здесь поле боя, как и в случае с Семаэлем (или Люцифером) в иудейских преданиях. Припоминаете?

А что же Енох? Он описал этот бунт и даже назвал имена зачинщиков. Это корень преданий о битве на небесах или на тверди небесной, однако из-за наивных представлений о пространстве тех времен они становятся такими неправдоподобными.

В индуизме человек достигает состояния полного счастья самостоятельно путем последовательных перерождений, в которых их карма поднимается на более высокие уровни и очищается. Помощь при этом можно получить от различных божеств во главе с верховным богом Брахмой. Система реинкарнаций очень сложна и для нас, людей западных, является тайной за семью печатями. Но как пришли индуисты к мысли о том, что все злое из одного рождения переносится в следующее? Невероятно запутанная система реинкарнации и кармы была детально описана в религии джайнизма. Джайнизм — это третье основное религиозное течение в Индии после индуизма и буддизма.

Джайнизм возник за много столетий до буддизма на севере и до V столетия распространился по всему Индийскому полуострову. По словам же приверженцев джайнизма, эта религия насчитывает уже много тысяч лет. Свое учение они считают вечным и непреложным, даже если в какие-то моменты оно может погружаться в забвение. Религия джайнизма описывается в целом ряде добуддийских письменных источников, которые носят героический и мифологический характер.

Теолого-философская литература джайнизма включает в себя священные писания, песни о творении всего, а также разнообразные предписания. И все эти писания, подобно Библии, собраны в единую книгу — Шветамбарас. Главы этой книги разделены на пятьдесят четыре основные группы с совершенно непроизносимыми названиями.

Во Вьяхьяпраджнаптьянга содержится полное учение джайнизма в диалогах и легендах.

Ануттараупапатикадашанга пересказывает сказания о древних святых, что поднялись до недостижимых небесных высот.

В группе Пурвагата содержатся научные книги и учения. Так, Утпада-Пурва рассказывает о различных веществах и их состоянии (химия). Вирьяправада-Пурва описывает силы веществ, богов и сильных людей. В Пранавада-Пурва речь идет о целительстве, Локабиндусара-Пурва обучает математике и нахождению решений. Но и это далеко не все. В джайнизме существует еще двенадцать Упанг, из которых можно узнать о свойствах Луны, Солнца и других небесных тел, а также о формах жизни, которые их населяют. А в качестве задания повышенной сложности людям при помощи этих книг даются знания о том, как можно достичь существования в мире богов. Конечно, без правящего божества здесь тоже не обошлось (группа Пракирны, книга 7). Однако до этих книг должны были существовать другие, еще более древние. Джайнисты считают, что эти книги священники из поколения в поколение передают устно. Но даже потеря этих книг не является для джайнистов невосполнимой. Ведь вместо возрождения древних пророков джайнисты ожидают, что, когда человечество вновь будет к этому готово, содержимое данных книг станет известно людям. На нынешний момент из этих книг сохранились только самые важные фрагменты, в которых рассказывается о следующем:

• как отправляться в дальние страны при помощи магических средств;

• как творить чудеса;

• как трансформировать растения и металлы;

• как летать в воздушном пространстве.

Последний пункт, о полетах по воздуху, известен также и в индийской литературе. Здесь мне придется сослаться на одну из своих предыдущих книг[66].

В наше время учению джайнистов следует не так много людей. Но бывали и другие времена, да и ныне мир продолжает меняться. И согласно джайнизму придут двадцать четыре пророка Тиртамкара. Значит, некоторые из них родятся в наш век либо уже родились и ждут своего часа. А религиозная община джайнизма даже утверждает, что знает их имена.

Первым Тиртамкарой был Ришабха. По преданию, он бродил по земле 8 400 000 лет назад. Ришабха был великаном, как и другие люди древности. Но все патриархи, что жили после него, были чуть ниже ростом и жили чуть меньше. Хотя 21-й из них — Ариштанеми — жил 1000 лет и ростом был в 10 локтей. Патриархи же Паршва и Махавира жили более «подобающее» количество лет. Так, Паршва прожил 100 лет и был он всего лишь 9 локтей высотой, а Махавира — 24-й Тиртамкара — дожил только до 27-летнего возраста и ростом был в 7 локтей.

Впрочем, датировка годов жизни Тиртамкар вызывает немало вопросов. Так, последние из них должны были умереть в 500–750 годах до нашей эры, а Ариштанеми (второй из них) должен был осчастливить нашу Землю своим присутствием еще в 84 000 году до нашей эры.