Глава 3. Миф о вездесущей мере и прочих «Финских аборигенах»

«…Мы имеем памятники языка. Это местные названия рек, озер и гор… Не только реки и озёра покрупнее, даже ручьи имели уже у древнейших людей свои имена. Первые их собственники дали рекам, озёрам, горам имена из своего языка; а следующие за ними насельники, сперва мирные соседи, а потом враги пользовались уже готовыми названиями, заимствованными, иногда в переводе на свой язык, чаще же без перевода, в их чужом виде.

Переходя от поколения к поколению, от племени к племени, от народа к народу, местные названия сохранились до нас… К числу таких местных названий, которыми пользуемся теперь мы, принадлежат имена Днепра, Двины, Москвы, Твери, Селигера и др. Древность их теперь не подлежит сомнению, но связи их с живыми словами русского языка мы не чувствуем; они нам совершенно непонятны.

Если мы возьмем местные названия Тверской губернии… то найдем между ними имена озер Собро, Овселуг, Пено, Корегож, имена рек Кудь, Тудъ, Жукопа, Чавыжня, Валиса, Шешма, Тюбьма, Нетесьма, Симога, Тихвина…

Ещё недавно эти и подобные им названия мы считали сплошь финскими. Но теперь, когда знакомство с финскими языками у нас возросло, мы видим, что материал финских языков не дает нам объяснения приведенных названий… главная масса названий Тверской губернии не объясняется при помощи финских языков (А. И Соболевский, 1912 г.)».

Предвижу реплики некоторых читателей – «ну что вы все о славянах, русские-то на самом деле же ославяненные финно-угры».

Тема эта невероятно популярна, вылезая иной раз в самых неожиданных местах ии в самом неожиданном виде. Ладно бы одни только украинские «свидомые» вкупе с белорусскими «свядомыми» – тут, как говорится, всё понятно. С местечковой интеллигенцией вскормленных за счёт русского большинства советской властью нацавтономий тоже вопросов не возникает. Но и среди этнических русских идеи вездесущих «чуди и мери», «финского» происхождения названий – например, Москвы, а то и самих русских, пользуется совершенно непонятной мне популярностью.

Великий финский миф

В интернете часто наталкиваешься на утверждения, будто русские – это смесь славян с «финнами» или «финно-уграми», с преобладанием последних. В совсем тяжелых случаях это проявляется, когда говорят, будто «московиты» XV–XVI веков (!) «только молились по-славянски, а в быту говорили на своем финском наречии». Это не всегда связано с пресловутой русофобией, иногда приверженцы этого мифа благожелательно заявляют, что «не имеют негатива» ни к русским, ни к финнам, что финны – нормальный белый народ, и т. д.

Хотя хватает и желающих вычеркнуть русских из списка славян, а то и вообще «европейцев» на этом шатком основании.

Со своей стороны я знаком с финским вопросом лучше, чем хотел бы. Я имел сомнительное счастье родиться, расти и учиться в республике с титульным финно-горским населением. В университете нам преподавали историю финно-угорских языков, историю Удмуртии и прочие смежные дисциплины. Естественно, преподаватели-удмурты изо всех сил старались поднять «мировое значение финно-угорских народов» и внушали нам, какое это счастье для русских, что в их крови столько финской примеси. Когда-то замнаркома просвещения, красный профессор товарищ Покровский, приписывал русским 80 % финно-угорского происхождения – наши преподаватели с легкостью переплюнули его, на ясном глазу разглагольствуя о 90 %. Так что на финно-угорской тематике я съел собаку – причем не по доброй воле. Поэтому рассуждения тех, кто обсуждает этот вопрос за несколько километров от ближайшего финна, я приму не раньше, чем мне предъявят диплом с отметкой «отлично» за знание истории и этнографии финно-угорских народов. И то буду считать себя в «выигрышном» – в смысле этой дискуссии, а не жизни – положении, ибо они про финнов читали, а я рядом с ними – жил. И не с окультуренными суомалайненаи или вирулайненами, а с самыми натуральными «финскими аборигенами Восточной Европы».

Миф про этих «аборигенов» имеет давнюю историю, и тоже, в общем, не имеет специального отношения к русо– или каким-либо другим фобиям. Просто в XVIII–XIX веках бытовало представление о происхождении индоевропейцев – арийцев, как тогда говорили – не то с Памира, не то с Гиндукуша, короче говоря, из Азии. Поэтому неиндоевропейские народы Европы автоматически считались ее аборигенами. В Западной Европе научная мысль выбрала в аборигены басков, в восточной – финнов и лопарей. Уровень познаний о последних был таков, что в стопроцентно научных сочинениях на голубом глазу проскакивали выражения типа «финно-татарский» или «финно-монгольский». Еще раз повторюсь – никакой специально антирусской направленности этот миф изначально не имел. Господа ученые рассуждали о «финских» чертах у белорусов, латышей, датчан, шведов. Доходило до смешного – североевропейские расовые черты вручались мифическим «финским аборигенам Европы», а типично арийскими считались черты… кавказца! Подразумевая арийца, белого, говорили – «кавказец», «кавказоид», «кавказская раса», «кавказские черты». На Западе эти древние выражения все еще в ходу.

По милой привычке гуманитариев, не представление опиралось на доказательство, а доказательства подыскивались под представление. Поскольку топонимы «Ильмень», «Селигер», «Москва», «Рязань», «Суздаль» не враз расшифруешь на современном русском языке, их легко зачисляли в финские и подыскивали соответствующие финские значения – что при небольшой «ловкости рук» в большинстве случаев удавалось. А потом начинала работать зацикленная логика – названия, объявленные финскими на основании представлений о финских аборигенах восточной Европы, становились доказательством существования этих самых аборигенов.

Самое смешное, однако, в другом. Ну, будь эти топонимы действительно финскими. Топоним Техас, кстати, индейского происхождения. Так же, как Аризона, Канзас, Массачусетс, Невада и Юта – вообще половина названий штатов США. Должны ли мы признать на этом основании техасское семейство Бушей никакими не бледнолицыми койотами, а самыми что ни на есть гордыми сынами прерий, Великими Вождями Большой Куст и Маленький Куст? Должны ли мы признать, что нет никаких таких васпов, а есть «англоговорящие индейцы»?

Боюсь, обитатели резерваций будут резко против.

Что там у нас еще? А, «финноязычные московиты». Не знаешь, чему изумляться больше – наглости тех, кто сочиняет подобное, или простодушию тех, кто им верит. В это можно поверить или от очень большой глупости, или от очень большого хотения, чтоб так и было – что, впрочем, примерно то же самое. Ведь не о гуннах речь идет, не о вандалах или каких иных бесписьменных племенах, об языке которых можно фантазировать до посинения, кто во что горазд. И не о временах, по которым источников – полторы летописи. От времен с X по XIV веков найдены сотни берестяных грамот, сотни надписей – на стенах церквей, на горшках, на мечах, на пряслицах, из Новгорода, Пскова, Смоленска, Москвы, Рязани. К финно-угорским языкам относится одна. Карельская берестяная грамота из Новгорода. В XV–XVII мы находим немерянное количество грамот уже на пергамене, потом на бумаге, в том числе по сельской местности – описаний поместий, тяжб, судейских разбирательств. Слова, имена, прозвища, которые тогда тоже в документы вставляли за милую душу. Грамматических правил еще нет. Они при Ломоносове образуются. Пока каждый пишет, как он слышит (имя Иван, бывает, в одной и той же грамоте пишут с трех разных букв – Иван, «Еван» и «Ывашко»). И никаких следов искомых «финнов».

Ах, упоминается, что московиты только молятся по-славянски, а говорят на своем языке? (слово «финском» туда, понятно, уже сочинители нынешние впихнули).

Теперь вспомним знаменитый фильм по пьесе Булгакова «Иван Васильевич меняет профессию» – раз уж речь про XVI век.

Явивишийся из того самого XVI века в советскую Москву царь Иван Грозный сурово допрашивает режиссера Якина. Перепуганный Якин молит: «Зина, подскажите мне что-нибудь по-славянски!»

Вон оно как! То есть все это время персонажи комедии говорили не по-славянски, а на каком-то другом языке!

Ааа, а дело-то опять в Москве, Якин – финн! И Зина – финка. И весь фильм они, чтоб вы знали, разговаривали между собою исключительно по-фински, и если Вы их понимали, так смело поезжайте в Финляндию – финский язык вы уже знаете.

А теперь внимание – открываю стр-р-р-рашную тайну.

В обыденном сознании москвича времен Булгакова и тем более XVI века «по-славянски» – это «поцерковно-славянски»! На том языке, на котором молятся и поют псалмы в православной церкви. Помните, что Зина на просьбу Якина ответила? «Паки, паки… иже херувимы». А говорят москвичи на своем языке. На русском. Который и в XVI веке, и в XX относился и относится – по науке! – к славянским языкам. Так же, как английский и норвежский – к германским, скажем. Только рядовой британский фермер и новрежский лесоруб, отнюдь не будучи финнами, басками или кем-то там еще, и не подозревают, боюсь, что говорят на германских языках. Как не подозревали о своем славянстве москвичи XVI века. Ну не учили тогда в школе таких понятий!

Впрочем, кто не согласен, может поспорить. Для этого нужно всего ничего – привести мне пример финской речи московитов XVI столетия. В документе. В надписи на горшке или на стене. Вообще хоть где-нибудь.

Тогда будет разговор.

А пока ни о каких «славяноязычных финнах», как видим, речи вести не приходится. Представления о «финских аборигенах, ассимилированных русскими» – позавчерашний день науки. «Финноязычные московиты» – сознательная ложь.

И более к этой теме хотелось бы не возвращаться.

Финские миражи

1. О «мордовской легенде: закрывая тему

Мне уже приходилось обращаться к теме сопоставления «мифа» о сотворении человека богом и сатаной в летописном рассказе о волхвах 1071 года с «мордовской легендою» о сотворении человека же «великим богом Чам-Пасом» и «Шайтаном» в своих статьях «Диалоги с волхвами в «Повести временных лет»: к вопросу о достоверности» (Вестник Удмурт. ун-та. – 2003. – С. 107–112) и «Мятежи волхвов в Верхнем Поволжье XI в.: индоевропейские параллели» (Исторические истоки, опыт взаимодействия и толерантности народов Приуралья: материалы междунар. науч. конф., [Ижевск, 29–31 окт. 2002 г.]: к 30-летию Кам. – Вят. археол. экспедиции. – Ижевск, 2002. – С. 399–402). Пора, пожалуй, подвести итог.

«Что же касается божества с именем Чам-пас, то оно не было верховным богом и создателем мира. Да и имя его передается П.И. Мельниковым неточно (здесь и далее выделено мною. – Л.П.). Чи или Ши – солнце,

которое мордва олицетворяла в виде женского божества (Чиава, Шиава). Впоследствии божество солнца стали именовать теонимом Чипас, Шибавас и подчас воспринимать его, как божество мужского рода. Эрзянское «чи» и мокшанское «ши» употребляются также для обозначения дня. П.И.Мельников неверно назвал это божество Чам-Пасом, ошибочно полагая что оно являлось верховным богом мордвы. […] Фактически Мельников, стремясь реконструировать верования и мифологию мордвы, как систему, допустил определенный вымысел»[117].

П.И. Мельников, создатель «мордовской легенды», уже второе столетие возбуждающей финноманов

Собственно, на этом тему «мордовской легенды» можно закрывать, вкупе с выводимым из нее «финским» происхождением волхвов 1071 года. Естественно, никогда в мифах мордвы Чам-Пас не творил человека. Не было такой легенды. Она не записана, а сочинена Мельниковым, это его «определенный вымысел», как обтекаемо выразился Карпов. И её сходство с антибогумильским* памфлетом, вставленным в летописный рассказ о волхвах, объясняется предельно просто – как образованный человек, П.И. Мельников летопись наверняка читал. Очень характерно для времён Мельникова, времён расцвета «солярной» мифологической школы то, что он назвал именно солнечное божество творцом человека (аналогично, когда Мельников сочинял славянские «мифы», в роли творца вселенной выступал «Ярило-Солнце»).

Между тем литературной шутке Павла Ивановича была суждена долгая жизнь – на «мордовскую легенду» ссылаются, в основном когда пишут про волхвов 1071 года, от Ключевского и Аничкова до наших дней.

Пора бы положить конец чересчур затянувшемуся розыгрышу.

2. Миражи топонимические

Одним из «доказательств» активного участия финских племен в истории русских земель и в этногенезе русских, как народа, служит якобы финское происхождение многих географических названий на русских землях. Вспоминаются обычно Москва, Суздаль, Ильмень, Рязань (на этих и остановимся здесь). Между прочим,

сейчас все громче начинают звучать голоса, что многие «финские» названия рек, озер и пр. на самом деле имеют балтское происхождение – но в эту тему я сейчас, не будучи лингвистом, вдаваться не собираюсь.

Я даже не буду прибегать к тому очевиднейшему возражению, что географические названия сами по себе ни о чем не свидетельствуют. Ровно половина штатов США носит названия индейского происхождения, однако ещё не нашлось чудака, заявившего бы на этом основании, что никаких wasp ^ нет, а есть только «англоязычные индейцы».

Сейчас я рассмотрю только четыре эти названия, во-первых, потому, что они больше других на слуху. Во-вторых, потому, что именно с ними разобраться проще всего – как я уже говорил, я не лингвист, но тут достаточно просто ненулевой эрудиции и знания русского языка.

а) Москва.

Итак, Москва. Утверждение о её якобы финском названии проникло даже в советские и российские учебники. И его охотно повторяют – недоброжелатели русских с явственным, и вполне понятным, злорадством – «ну какие они славяне, какие европейцы, раз даже столица по-фински называется!», российско-советско-евразийские патриоты с непонятным мне садо-мазохическим удовольствием.

На самом деле надо просто хорошо знать географию. Реки с аналогичными названиями протекают и поныне в краях, где самые ярые финноманы не решатся, пожалуй, поселить свои возлюбленные племена – а именно, в Закарпатье (Москва[118]), и в Западной Польше (Москава[119]). Одно это позволяет навсегда исключить из обсуждения финноманские спекуляции о «мутной воде», «медвежьей воде», «коровьей», или, из последних «достижений» в этой области, «конопляной речке».

б) Ильмень.

В отличие от Москвы, название озера рядом с Новгородом имеет устоявшуюся в науке финскую этимологию – через «Илмер», как называют озеро в некоторых летописях, его возводят к Ильму-Ярви – «небесное озеро».

Однако лингвист Юрий Владимирович Откупщиков указал на слабые места этой этимологии. Во-первых, финско-карельское «ярви» в составе названий других северных озёр русские обычно просто переводили как «озеро». Выходили полукальки – Койдоозеро, Водлоозеро и пр. Ни в одном из этих случаев «ярви» не превратилось в русское «ерь». Во-вторых, «илмени» рассеяны по всей территории расселения русских, и отнюдь не только в местах, облюбованных новгородскими переселенцами. Как раз немало Ильменей на юге, где новгородцы не селились. В противовес финской, учёный выдвинул славянскую теорию, трактующую слово «ильмень» просто как «илистое». Интересно, что есть и реки Илмень (не только в заговорах, но и на географической карте Вологодчины). Кроме того – позволю себе расширить доводы Откупщикова – в литературе уже указывалось, что явно родственные новгородскому гидрониму названия носят текущая в вендских краях, на самой границе славян и германцев, речка Ильменау, а расположенное примерно в тех же краях Зейдерзее некогда носило название Илмер (Беляев Н.Т. Рорик Ютландский и Рюрик Начальной летописи. // SK, t. III, Praha, 1929, S. 234, прим. 94). Таким образом, и Ильмень, и Илмер давно существовали далеко от мест проживания финских племён, что серьезно подрывает финскую гипотезу и придает ещё большей весомости построениям Откупщикова.

Тут может заслуживать внимания и вот какое обстоятельство – в эпонимическом новгородском «Сказании о Словене и Русе» название Илмер связывается именно с словенскими колонистами – у первонасельников, которыми опять же являются скорее славяне-кривичи, чем финны – перед тем, как стать Илмером/Ильменем, озеро, согласно сказанию, называлось «Мойским».

в) Суздаль.

То, что это название попадает в списки «финских» топонимов России, говорит лишь о плохом знании русскими исследователями собственного языка. Название самым превосходным образом делится на стопроцентно русские части.

Приставка «су», однозначная приставке «со» и сохранившаяся в собственном виде в словах сугроб, сутяга, сутолока и пр.

Корень «зда» – ср. «здание», «создать» и пр.

Наконец, суфикс принадлежности «ль» – вспомним про Ярославль и Переяславль, Глебль, Хотомель и пр.

Как Ярославль – город Ярослава, основанный Ярославом, так Суздаль – город, принадлежавший человеку по имени Сузда (представляющего антоним прекрасно известному русскому имени Незда), или основанный им.

г) Рязань.

Название Рязань без тени сомнений увязывают с мордовским племенем эрзя. Однако происходит это опять-таки от плохого знания этнической географии. Эрзя расселяется на значительном удалении от земель, где стоит Рязань, на северо-восток. От собственно Рязани эрзянские земли были отделены родственным, но вряд ли дружественным племенем мокша, а так же муромой и мещерой.

Рязань, или, используя старинное написание слова, Резань, имеет, как и Суздаль, вполне очевидную русскую этимологию – от некалендарного имени или прозвища Резан (см. «Словарь древнерусских личных собственных имён» Н.М. Тупикова), так же, как, скажем, белорусская Любань происходит от некалендарного же имени Любан.

Подводя итоги, можно сказать – ни один из распространенных примеров «финских» топонимов не выдерживает даже малейшей критики. Они или имеют явные аналоги в краях, где финны никогда не появлялись, зато были славяне, либо без особых затруднений читаются по-русски. Очень жаль, что отечественные авторы идут по пути наименьшего сопротивления, продолжая тиражировать байки о «конопляной реке» или «эрзяни».

3. О мнимой «керемети» Велеса

Город Ярославль недавно отметил свой 1000-летний юбилей. В связи с чем хочется прояснить один момент из его предыстории.

Наверно, многие знают, благодаря «Сказанию о построении града Ярославля», что перед основанием города на его месте находилось поселение язычников, почитавших «скотного бога Волоса». Но в описании культа этого славянского (а исходно балтославянского) Божества мелькает в «Сказании» нежданное словцо.

«Этому злокозненному идолу и кереметъ была сотворена и волхв (жрец) придан»[120].

Кереметь – слово нерусское, неславянское. Оно принадлежит языческой обрядности марийцев, мордвы, южных удмуртов, чувашей и татар[121], обозначает или священную рощу, или почитаемого в ней «злого» бога. Откуда взялась кереметь в культе Бога Руси, которым клялись Олег Вещий и Святослав Храбрый, договариваясь с ромеями, которому киевляне приносили жертвы на Подоле, внуком которого называл Бояна автор «Слова о полку Игореве», к которому – «за море, к Велесу!» – посылали неприятных людей чехи?

Разумеется, такой подарок судьбы не могли упустить наши замечательные финнобесы. Из этого слова они заключают, что «на самом деле» на месте будущего города поклонялись своему божеству… ну конечно же, «меря», пресловутые «финские аборигены края». Совсем уж отпетые потащили на свет из дряхлого сундука столетней давности лежалые, битые молью, пропитавшиеся пылью и нафталином фантазии аничковых о «финском»-де происхождении самого Волоса.

Однако ни в одном источнике по русскому язычеству, кроме «Сказания», святилище Волоса «кереметью» не называется, и не встречается само это слово.

Более того, крайне маловероятно, чтоб во времена Ярослава это название было кому-либо на Руси, будь то славяне, финны или кто угодно иной, известно.

Еще раз обратим внимание на перечень народов, употребляющих слово «кереметь». Кроме финских племен, там упоминаются и два тюркских народа – чуваши и татары. С другой стороны, термин «кереметь» известен отнюдь не всем финским народностям. Не только эстонцы, коми или, скажем, вепсы, но и северные удмурты уже понятия не имеют ни о каких кереметях, а свои священные рощи называют «в?сяськон чачча»[122].

Слово «кереметь» не славянского, но и не финского происхождения, оно заимствовано из арабского языка («карамат» – чудо) через тюркские. В тюркские языки это слово не могло попасть ранее середины X века, когда Волжская Булгария приняла ислам. Дабы чужеродное слово утвердилось в языке волжских тюрок, и перешло от них на языческие святилища финнов-соседей, должен был пройти немалый срок. Уж во всяком случае больший, чем полвека, миновавшие от принятия ислама булгарами до основания Ярославля[123]. И произошло это только у тех финских племен, что непосредственно подчинялись Булгару (а впоследствии – Золотой Орде), как мы видим на примере удмуртов.

Ни хронологически, ни географически никакие «финские аборигены» будущего Ярославля слова «кереметь» употреблять не могли. Слишком рано, слишком далеко от Булгара и Казани. Откуда же оно там взялось?

Не надо забывать, что «Сказание о построении града Ярославля» не памятник древнерусской литературы, а довольно позднее, записанное (?) епископом Самуилом (Миславским) в 1781 году. В XVIII–XIX веках РПЦ активнейшим образом занималась обращением поволжских народностей в христианство. Термины их «идолопоклонства», соответственно, оказываются на слуху, особенно в церковной среде. Тогда слово «кереметь» и входит в русский литературный язык (вопрос, когда оно вообще приобрело значение языческого святилища, сейчас оставим в стороно, хотя есть серьезные основания подозревать, что произошло сие много позже основания Ярославля). Очевидно, именно поэтому в рассказе о древних временах употребил это слово или сам епископ Самуил, или его информатор.

Так что никакой керемети на месте Ярославля никогда не стояло. И никогда в кереметях не поклонялись Волосу.

4. Славянские Боги Мурома и Ростова

Распространено убеждение в «финском» происхождении жителей Ростова и Мурома на том основании, что упомянутые города стояли на землях неславянских племен, соответственно, мери и муромы. В интернете встретить оборот «мерянский Ростов» стало легче легкого. Хотя место расположения города и его (а равно и его населения) происхождение – это совершенно разные вещи. Бостон построен на территории, изначально населенной индейскими племенами, но ряд ли краснокожие когда-либо составляли заметный процент в его населении. Ольвия стояла на скифских землях, но по происхождению и по абсолютному большинству населения была городом греческим. Список можно продолжать долго. Даже совпадение названия города с именем туземного народца не говорит ровно ни о чем – Братск (изначально Бурятск) и Якутск довольно долго (до конца советской эпохи) были русскими городами на землях соответствующих племен. Заслуга индейцев племени уничито в возникновении Уничито, одного из крупнейших городов штата Канзас (чьё название, кстати, также имеет индейское происхождение), тоже весьма скромна.

Разрушение святым Авраамием Смоленским кумира Велеса. Фреска Ипатьевского монастыря

Внятным показателем того, кто, собственно, населял сами города Ростов и Муром, а не окружавшие их чащобы и болота, являются сообщения источников о довольно долго удерживавшихся в них языческих культах.

Например, вот что пишет житие Авраамия Ростовского[124] о земляках святого:

«Видев же преподобный ту близ прелесть идольскую сушу, в нечестивых душах (л.9об.) единаче растущу, не убо бе еще прияли святое крещение, (…), и покланяхуся идолу Велесу каменну»[125].

Как видим, не принимавшие до XII столетия крещение жители Ростова поклонялись не Кугу-Юмо или Нишкепазу, а Велесу, хорошо известному по источникам славянскому Божеству. Велес/Волос упоминается в договорах Олега и Святослава с Византией, в «Слове о полку Игореве», в «Житии князя Владимира» сообщается, что его идола скинули в Почайну при крещении столицы Руси, а следы его в фольклоре простираются вплоть до Чехии. Велс (Виелона, Велняс) почитался и балтскими племенами.

В конце того же столетия князь Константин обратил в христианство Муром. Сложенная в его честь «похвала» после перечисления с явным знанием дела языческой обрядности вроде почитания и увешивания «убрусами» дуплистых деревьев, погребения с покойником коней и древолазной снасти, завершает.

«Ид?же убо в Муромстей области пройдеши, нигд? не услышиши проклятых многобожных имянъ – ни Перуна, ни Дажбога, ни Мокоша»[126].

Невзирая на небольшие описки, в упоминаемых Богах сложно заподозрить каких-то финских идолов. Это опять-таки отлично известные по источникам Перун, Дажбог и Мокошь, чей культ оставил следы практически по всей славянщине до Сербии и южных берегов Балтики, и совершенно неизвестен финским народам.

Сторонникам «финских» Ростова и Мурома останется разве что отвергать прямые сообщения источников, ссылаясь на только одним им ведомые «особенности восприятия» древнерусских летописцев, почему-то решивших именно в отношении ростовцев и муромцев сделать то, чего не делали ни в отношении мордвы, ни в отношении карел или вепсов, литовцев, половцев, печенегов – приписать им поклонение славянским кумирам. На самом деле есть только один такой пример – «Сказание о Мамаевом побоище», вообще переполненное фантазиями и книжными аллюзиями, вроде уже почившего и сгоревшего на погребальном костре, Ольгерда, ведущего литовскую силу на Дмитрия Донского, или печенега, выезжающего из рядов орды на поединок с Пересветом. Там Мамай взывает «к богам своим», причём в одном ряду с Мухаммедом– «Бохмичем» и «Салаватом» (превращенном в «бога» названии благодарной молитвы мусульман) упоминаются «Перен» (Перун), Гурс или Гус (Хорс), Мокош (Мокошь) и загадочный Раклей, в котором одни видят античного Геракла (!!) а другие – «продукт распада» летописного «Симарьгла», расщепившегося в позднейших поучениях на «Сима и Рыгла» – вот якобы последний неблагозвучный псевдотеоним в «Раклея» и трансформировался. Судите сами, можно ли на основании одной из тьмы фантазий завзятого фантазёра, автора «Сказания…», делать какие-то обобщения про «особенности восприятия» всех книжников Руси.

Такой метод в целом похож на тот, к которому прибегают норманисты – если русские источники ни словом не упоминают Тора и Одина, а говорят про Перуна и Волоса – тем хуже для источников. Объявим их данные «позднейшим искажением» и дело в шляпе. Понятно, к науке такие методы «критики источников» отношения не имеют.

Кстати, приведенные сообщения источников имеют некоторый интерес и для варяжского вопроса. По летописи, Ростов и Муром основали на землях «первых насельников» – мери и муромы – «находники варяги». И при этом в основанных варягами на землях неславянских народцев городах со славянскими названиями поклонялись славянским Богам.

Наводит на размышления, однако ж.

Немного о «мере»

И снова о пресловутой мере – о загадочном народце, относительно которого у нас осталось только его название, упоминание о местах расселения да смутная память о том, что меря «свой язык имела». Что-то более точное про нее сказать затруднительно – последнее упоминание о мере относится к полулегендарным временам князя Олега и его похода на Константинополь.

Глиняные «ногти медвежеи» из мерянского погребения. Любой желающий может полюбоваться на подобные в музее города Ярославля, например

Стало принятым говорить о мере, как о финском племени – хотя серьезных оснований для этого нет. Как вообще можно установить этнос племени, от которого не сохранилось ни слова, ни имени?

Но некоторые намеки на происхождение мерян все же существуют. В могильниках мерянского края часто находят глиняные модели когтистых медвежьих лап. Например, их можно увидеть в музее города Ярославля. Одна из таких лап на фотографии.

Обычай такой в источниках известен.

Вот только отнюдь не у финских племен.

«И коли которого великого князя литовского албо пана сожжоно тело, тогды при них кладывали когти рыси або медвежи для того, иж веру тую мели, иж судныи день мел быти, и так знаменали собе, иж бы бог мел приити и седети на горЪ высокои и судити живым и мертвым, на которую будет гору трудно взыити без тых ногтеи рысих або медвежих, и для того тыи ногти подле тых кладывали, на которых мели на тую гору лезти и на суд до бога ити. А так, ачколвек поганыи были»[127].

Итак, единственное упоминание о помещении в могилу медвежьих когтей указывает отнюдь не на финские, а на литовские, балтские параллели мерянскому обычаю. У финнов как раз такого обычая не известно.

Про «полиэтничный» Новгород

Читая недавно сочинение уважаемого В.Л. Янина «Новгородские посадники», наткнулся на следующий пассаж.

«Топонимы древнейших поселков указывают на этнически разнородный характер возникшего союза. Славно связывается с именем новгородских славян, с древней Славией арабских писателей. Неревский конец своим наименованием может быть связан с чудской основой. Его именуют иногда Наровским концом. Что касается прусского поселка, то для определения его этнической основы важны наблюдения А. И. Соболевского, археологически подкрепленные В. В. Седовым. Названные исследователи отмечают, что кривичи псковской группы, освоившие значительные территория юго-запада Новгородской земли, являются для этой области пришлым элементом, соседствующим в древности с балтийскими племенами на территории Пруссии»[128].

Про «полиэтничность» Господина Великого Новгорода, доказанную-де Яниным, про «финский» Неревский конец, и не то кривичский, не то и вовсе балтский Людин, слышать приходилось давно – и поневоле приходилось соглашаться, ведь в вопросах новгородской археологии Валентин Лаврентьевич авторитет. Но с подробными обоснованиями, предлагаемыми корифеем новгородской археологии, до сих пор как-то не сталкивался. А столкнувшись, пришёл, скажем так, в недоумение. Читать подобное в работе археолога, причем археолога несколько лет копавшего Новгород, довольно-таки странно. Археолог, доказывая «этнически разнородный» якобы характер исследуемого поселения, не имеет права отделываться любительскими упражнениями с топонимикой. Даже при учете того, что берестяные грамоты новгородцев в 1962 году, когда были написаны эти слова, едва начинали изучаться – была керамика, были украшения, была, наконец, антропометрия – наука, способная восстановить облик и происхождение человека по егокостям. Финнов вообще непросто спутать со славянами – тут и «шумящие подвески», украшения с гроздьями цепочек, заканчивающихся чем-то похожим на утиные или лягушачьи лапки, и погребения головою на север – а не на запад, как у славян. Нетрудно было бы обосновать и повышенную концентрацию кривичей в Людине конце – со школьной статьи мы помним, что каждое древнерусское «племя» делало для своих женщин очень узнаваемые украшения, височные кольца (кстати, опять же финнов можно было б легко опознать по отсутствию подобных украшений). По ним ничего не стоит отличть северянина от радимича, скажем. Ничуть не сложнее и височные кольца ильменских словен, с их ромбовидными щитками, покрытми нехитрым узором, отличить от аскетичных кусков согнутой в кольцо проволоки, что носили красавицы-кривичанки. Отличается и способ погребения – с кривичами соотносят обычно «культуру псковских длинных курганов», со словенами – округлые сопки. Но Валентин Лаврентьевич, проведший не одно десятилетие в раскопках Господина Великого Новгорода, и не вспоминает об этих, таких узнаваемых, признаках. Вместо этого читателям предлагаются малоосмысленные спекуляции на звучании названия Неревского конца (в котором не более «финского», чем, скажем, в названии правого притока Вислы Нарева) и общие рассуждения о балтском элементе в кривичах – при том, что даже особая близость населения Людина конца к кривичам, не говорю – к балтам, остается совершенно без каких-либо археологических доказательств.

Боюсь, это может означать лишь одно – археологических доказательств присутствия значимого количества финнов или балтов в Новгороде попросту нет, иначе Валентин Лаврентьевич, несомненно, упомянул бы их в подкрепление своих построений.

Кстати, длинные курганы подходят к Волхову и Новгороду, стоящему на его берегах, не с юго-запада, где располагается Людин конец, а с востока, с правобережья. Где стоял как раз Славенский конец.[129]

Перечитывая в очередной раз замечательную книгу Андрея Анатольевича Зализняка о древне-новгородском диалекте, обратил внимание на следующий крайне примечательный момент: в берестяной грамоте № 614[130] исследователь обнаруживает некоторые нехарактерные для берестяных грамот особенности фонетики, а именно оглушение некоторых согласных.

«…замена звонких г, б глухими к, п (Селокове вместо Шелоговъ, Своподь вместо Свободъ и, вероятно, также Доброкостечихо вместо Доброгостъцихъ) в берестяных грамотах ранее не встречалась»[131].

И далее сделано очень показательное наблюдение:

«Следует полагать, что здесь проявились прибалтийско-финские особенности реализации звонких и глухих согласных; писал либо обрусевший карел (или вожанин), либо носитель говора с прибалтийско-финским субстратом»[132].

Итак, фонетические признаки «говора с прибалтийско-финским субстратом» оказываются совершенно нехарактерны для древненовгородского диалекта в целом. То есть сам диалект влияния подобного субстрата не испытал, это единственная грамота со следами влияния субстрата из более чем тысячи памятников переписки древних новгородцев. Характерна и поздняя фиксация в грамотах такого влияния – обсуждаемый текст датирован концом XIII – началом XIV века. В массе же своей речь жителей Господина Великого Новгорода и окрестностей его не подвергалась влиянию финского субстрата, из чего можно заключить, что и в этногенезе новгородцев финский субстрат значимого участия не имел.

Даже сейчас, когда археология наконец абсолютно точно установила, что древнейшая керамика Неревского конца не имеет в себе нимало «финнского», а Людина конца – «прусского», являясь явным подобием посуды поморско-полабских славян[133], когда число изученных берестяных грамот перевалило за тысячу, а следы «финского» и «балтского» начала в них оказались ничтожно малы, находятся поклонники сказок о «полиэтничности» русского города, апеллирующие к уже тогда абсолютно безосновательным построениям Янина.

На этой карте в виде чёрных кружочков обозначены как раз «длинные курганы» кривичей. Именно до левого берега Волхова, на котором был расположен Людин конец, они, как можно видеть, очень сильно не дотягивают

Про Перу-богатыря или как русский громовержец стал горячим пермским парнем

До сих пор мифология соседних со славянами народов весьма слабо использовалась для реконструкции мифов и обрядности славян. Точнее, использование это проистекало крайне однобоко – это пошло с печальной памяти Е. Аничкова. В своем труде «Язычество и древняя Русь», сей ученый муж, совершенно верно заключив, что обычно неразвитые народы заимствуют у развитых, тут же на голубом глазу заявил, что финныде были более развиты, чем славяне, и из этой дикой посылки вывел – следовательно, заимствование в мифологии проистекало от финнов к славянам, так и никак более. Этому образчику русофобии уже скоро сто лет, но ничего не изменилось – обнаружив то или иное сходство между славянскими и финскими преданиями, ритуалами и пр., исследователь, недолго думая, фиксирует «финское заимствование». Сорняк финнобесия укоренился едва ли не так же глубоко, как сорняк норманнизма. Простой пример – некогда православный писатель и публицист, П.И. Мельников-Печерский, поведал «мордовский миф» о сотворении мира и человека богом Чам-Пасом, схожий с приписываемым летописью верхне-волжским волхвам 1071 года. Волхвов, понятно, тут же записали в «мерю». Не так давно обнаружилось, что «миф» – выдумка, очевидно, самого П.И. Мельникова (с тем же успехом лепившего и «мифы» про «Ярилу-Солнце» и «Мать-Землю» для славян). Никогда солнечное божество Чам-Пас не представало в мордовской – эрзянской ли, мокшанской ли – мифологии творцом человека.

И что же? Сообщающие об этом писатели продолжают рассуждать о волхвах, как о «финно-уграх». Хотя только что развеяли по ветру все основания для такого отождествления. Инерция гуманитарного мышления – страшная вещь.

В то же самое время скандинавы, скажем, обнаружив сходство образа эддического Тора с «громовым стариком» саамов Айеке-Тиермесом, отнюдь не торопятся заявлять о «заимствовании культа Тора у саамов», а считают именно саамские легенды отражением скандинавских поверий, и даже полагают возможным на основе саамских легенд и культов реконструровать ранние стадии скандинавского язычества.

В своё время и у нас бытовал иной, отличный от близкого Аничкову, подход. Причём озвучил его крупнейший русский этнограф того времени Дмитрий Зеленин, ещё в 1916 году написавший следующие строки:

«Давнее соседство народов часто имеет, по-видимому, в этнографии даже больше значения, чем единство их происхождения. По крайней мере, например, многие финские народы сохранили много лучше некоторые черты славянской мифологии, нежели иные славянские народы.

Кроме того, финны позаимствовали немало русских обрядов вместе с христианством. Приняв христианство, они, конечно, не знали, какие обряды, выполняемые их русскими соседями, собственно христианские, освященные церковью, и какие внецерковные. Мордва и вотяки и коми-пермяки сохранила обряды как раз там, где о русских обрядах давно уже никто и ничего не знает. И что же? И наши миссионеры, и наши этнографы-финнологи считают теперь эти обряды остатком язычества коренных народов!

Инородец всегда более наивно и потому более точно сохраняет обряд, уже нетвердо держащийся в русском простонародии. Его представления менее осложнены и как бы более прозрачны. Через них можно таким образом увидеть многое, что забыто и только чуть вырисовывается в нашей обрядности»[134].

Я считаю целесообразным порвать с традицией «аничковщины» и обратиться к пересечениям в славянских и финских преданиях не как к очередному «финскому влиянию», а как к источнику по древнерусской языческой мифологии.

Речь у нас пойдет об одном из персонажей коми фольклора, богатыре по имени Пера[135]. Впервые запись сказания о Пере была сделана ещё в 1771 г. академиком И.И. Лепёхиным, к настоящему времени о нём опубликованы десятки текстов.

Два самых распространенных предания о Пере – это легенда о его столкновении с лесным духом Вэрса и о победе над врагами, впереди которых двигается в «огненном колесе» вражеский богатырь.

Исследователи отмечают, что для коми фольклора тема победы охотника над лесным духом едва ли не уникальна. Обычно столкнувшийся с недобрым лесным хозяином человек или гибнет, или чудом спасается, здесь же пораженный стрелой Перы Вэрса бежит от него к горе «Болванов Камень», где и умирает.

Из торжества Перы над Вэрсой исследователи справдливло делают вывод, что статус Перы изначально выше простого охотника – ибо Божество может одолеть только другое Божество. Несмотря на то, что до нас не дошли напрямую легенды о русском Перуне, в балтском фольклоре сохранилось немало легенд о его ближайшем подобии – Перкуне (Перкунасе, Перконе). Очень распространен сюжет о преследовании Перкуном «черта» и поражением последнего громовой стрелою[136]. Пера в коми мифологии делает то же самое.

Очень интересно предание о победе Пери над огненным колесом. Пожалуй, аналоги ему отыскать трудно. Пера тут выступает как защитник русской (!) земли от врагов (часто конкретно называют татар), впереди войска которых катит главный вражеский богатырь во всесокрушающем огненном колесе, движущемся с юга на запад. Пера разбивает колесо, убивает богатыря, враг в панике бежит, преследуемый русскими.

Это странное предание разъясняют через другой, менее распространенный миф о Пере. «Некогда зимы не было вообще, а Шонды-Солнце никуда не уходило из Пармы (тайги). В Парме было много всяких зверей и птиц, но еще не было людей. Наконец, Парма родила юношу, которого назвали Перой. Пера сделал себе лук и стрелы и стал хозяином и земли, и леса. Однажды, спустившись к реке, он увидел радугу, которая пила из нее воду. За разрешение напиться Пера попросил поднять его за облака. Поднявшись наверх, Пера увидел «твердь господню» и множество огней, а посередине самый большой огонь – Шонды. Пера решил взять немного этого огня и спустить его на Землю, но, приблизившись к Шонды, был отброшен от него грянувшим громом и сверкающей молнией. После этого Пера оказался на облаках в золотых санях, запряженных серебряным конем, рядом с красивой девушкой. Эта была дочь Шонды по имени Зарань, она вставала утром раньше Шонды, а вечером ложилась спать позднее его и следила, чтобы Шонды-огонь никого не сжёг. Пера и Зарань полюбили друг-друга и спустились жить на Землю. Увидев это, Шонды рассердилось и ушло далеко от этих мест. На земле стало темно и холодно, замерзли реки и озера, все занесло снегом. Перу и Зарань укрыла Мать-Парма. Шонды не было семь лет. За это время у Перы и Зарань появилось семь сыновей и семь дочерей. Наконец, Шонды вернулось. Стало тепло, появилась зелень, в небе снова засияла радуга. Шонды предложило Зарань вернуться, угрожая в противном случае сжечь все на земле. Началась страшная жара, высыхали реки, трескалась земля. Чтобы спасти своих детей, Зарань поднялась за облака, но Шонды продолжало жечь. Тогда Пера со всеми своими сыновьями поднялся на высокую гору, он и семь его сыновей натянули могучие луки и выстрелили в Шонды. От Шонды оторвался и рассыпался большой кусок, а в Парме зажглось множество огней. Шонды-огонь и сейчас убегает из этих мест, потому и бывает зима каждый год, но уйти совсем Шонды уже не может, потому что его большой кусок греет землю»[137].

Пера – победитель Солнца явно является предшественником Перы – победителя огненного колеса, которое грозило сжечь мир, двигаясь с юга на запад – то есть путем Солнца, посолонь. Мифов о солцеборчестве Перкуна нет у литовцев, там он рассекает другое небесное светило – месяц. Возможно, именно это предание слилось у коми с евразийским мифом о стрелке, уничтожившем «лишние» Солнца, угрожавшие жизни на земле. Зато Перкун часто выступает, как жених Аушры – дочери Солнца и воплощении зари[138]– так же, как и Зарань.

Так может, Пера и есть Перкун, а не Перун, отражение контактов предков коми с балтами? Благо, согласно Птоломею, балтский народ «борусков»-пруссов селился вплоть до «Рипейских гор»[139], в которых многие видят Урал. Как ни удивительно, балтское присутствие на Русском Севере сейчас подтверждается и лингвистами, и генетиками.

Лингвист А.К. Матвеев обнаружил на землях Архангельщины целый ряд названий – в особенности названий рек – имеющими отчетливо балтское звучание и значение.

– Варнас – varnas (ворон) ср. часто встречающийся русский гидроним: р. Воронья.

– Молтас – moletas (глинистый).

– Рудас – rudas (бурый).

– Толмас – tolimas (далекий).

– Ужмас – uzimas (шум).

– Едоса – juodas (черный) ср. р. Черная.

– Чавроса – siauras (узкий).

– Няврус – niauras (угрюмый) ср. р. прославленный в литературе образ Угрюм-реки.

– Равдус – raudonas (красный) ср. р. Красная, Красная Пахра.

– Талпус – talpus (емкий).

– Вислуса – vislus (плодовитый) и т. д.

На названиях рек языковед не остановился и нашёл примеры балтизмов – слов, заимствованных из балтийских языков – даже в местных диалектах. Так, поморское «телдас» – помост – отлично перекликается с литовским «тилтас» – мост[140]. Рупас – рабочая одежда поморов – сходна с «рубас» (по-литовски одежда, платье). Облас – небольшая лодка – созвучна литовскому слову «облиуоти» – строгать (вспомним русское название речногог судна «струг»)[141].

С языковедами согласны учёные-генетики, исследовавшие генотип русских северян, поморов: «сходство Русского севера с географически удаленными балтами более выражено, чем с финно-уграми»[142].

Но дело в том, что имя Зарань не имеет отношения ни к балтским языкам, ни к языку коми.

Наиболее вероятная этимология[143] ее имени – это смешение коми ань – «женщина» и русского слова Заря. Да и тот факт, что в покрытых налетом исторических названий и имен легендах Пера защищает русских – слишком ясно говорит, от какого народа герой пришел в предания коми. Из преданий коми мы можем узнать, что в древней Руси были легенды о женитьбе Громовержца на Заре – а Заря, в свою очередь, считалась дочерью Солнца. С меньшей уверенностью можно говорить о солнцеборчестве Перуна.

Любопытна и судьба преданий о Пере в коми фольклоре. Предания о расчистке им полей от леса, крайне схожие с подобной деятельностью Ильи Пророка в русских преданиях, скорее всего все же имеют мифологическое происхождение – буря валит деревья, гром разбивает их. Пера поднимает двенадцать дубовых бревен – связь дуба с культом Перуна общеизвестна. Очевидно, из подобных легенд расчистка поля от деревьев проникла и в былины про Илью Муромца, когда возникала «крестьянская» версия его происхождения.

Впоследствии, однако, Пера уже окончательно очеловечивается, превращаясь в очередного «народного заступника» и «борца с богатеями» – любимца советских фольклористов. Подобная трансформация образа может быть полезна исследователям фольклора, наглядно показывая, как очевидно мифологические герои превращаются в персонажей бытовых и социальных. Для русской же истории ценно само отражение языческих русских легенд в коми фольклоре. Этот факт со всей ясностью говорит о том, что Русь очень рано, еще до крещения, начала продвижение на северо-восток, в приуральские земли коми – или же на то, что русские первопроходцы в этих землях долгое время не были христианами. И то, и другое сейчас находит археологическое подтверждение: на Северной Двине и Ваге – откуда уже совершенно недалеко до земель коми – найдены древнерусские языческие курганы X–XII века[144].

И ещё раз о «коми» мифологии

Читаю тут познавательную книженцию Т.Г. Голева Мифологические персонажи в системе мировоззрения коми-пермяков, СПб.: Изд-во «Маматов», 2011.

Как вам, дорогой читатель, такой пассаж:

«Духа дома коми-пермяки повсеместно называют суседко (соседко). Кроме этого, известны наименования домовик и домоводник, дед-домовик, дневник, домовой. В формулах призыва его кличут батюшкой, братанушкой, дедкой, хозяином, что отражает его близость к семье, к домашнему очагу… Его же подразумевают в некоторых случаях под названием боболь. Бубылем называют домового духа верхневычегодские коми.(…) Суседко называют нуждой, подразумевая духа, приносящего в дом разорение(…) Коми-Язьвинцы предполагают, что именно суседко принадлежит имя Анчужка (с. 167–168)».

Как вам перечень имён? сплошь, конечно, «финно-угорские»…

Кто бы изначально не обитал в шалашах и землянках предков коми, с тех пор, как они переняли у русских избы, вместе с ними к коми перешли и чисто русские, славянские домашние духи.

Тем менее финского в духах бани и овина.

Но даже существа, обитающие за пределами усадьбы, несут явственную печать славянского влияния. Так, вуншериха (147) – всего лишь калька славянской полудницы (вун – день, шер – середина, половина, плюс славянский суффикс «-иха»). Другое название этого духа – оборониха, чисто русское.

Самое удивительное – это черты славянского влияния в образе лесных духов мифологии коми. Конечно, гораздо больше самобытных названий (хотя и русское «лешак широко распространено (150)). Многие названия выдают не просто русское, а уже христианское влияние – страм (срам) черт, калян (окаянный) сатана, вукавой(лукавый), неприятной (151).

Но было и вот такое: По объяснению колдуна, писавшего кабалу[145], своеобразное «письмо» лесному духу, в то время было принято «прежнее, (языческое) имя и отчество лесного – Вихор Вихоревич – заменять новым (христианским) – Митрофан Митрофанович») (152)

Такое вот имя у коми лешего языческое – Вихор Вихоревич. Чисто финское, безусловно…

Несколько слов о Муроме – городе и народе

Помимо того, что, согласно житию равноапостольного князя Константина Муромского, в конце XII столетия крестом, мечом и «стенобитными орудиями» обратившим упрямых муромских «святогонов» к Христу, муромцы до этого радостного – для монаха-летописца – события поминали «проклятые многобожные имена» Перуна, Дажбога и Мокоши – а вовсе не финских кумиров – есть и ещё несколько обстоятельств, совершенно не укладывающихся в привычные рассказы о «финских» аборигенах муромской земли.

Вот что пишет о муроме археолог В.В. Седов:

«Массив славянского населения, осевшего в середине I тыс. н. э. в Волго-Окском регионе, нужно полагать, был весьма многочисленным и довольно активным. Из региона раннего расселения носителей браслетообразных височных колец с сомкнутыми и заходящими концами исходили культурные и этнические импульсы, на соседние территории. Уже в VII в. славяне проникли в область расселения поволжско-финского племени муромы. В Малышевском могильнике, принадлежавшем этому племени, браслетообразные кольца рассматриваемого облика встречены в единичных захоронениях ранней стадии («А»), Носились они по одному или по два с каждой стороны головы. Последние щитковоконечные височные кольца датируются первой половиной XI в. Это дает основание полагать, что к середине этого столетия процесс славянизации основной части финноязычной муромы подошел к финалу.

В исторических событиях, отраженных на первых страницах русских летописей, мурома не упоминается. Она названа только в перечне племён во вводной главе Повести временных лет, а также в статье под 862 г., где говорится, что древним населением города Муром была мурома. Раскопки этого города свидетельствуют, что с момента своего возникновения это было славянское поселение. Вероятно, и здесь в процессе взаимодействия славян с местным финноязычным племенем имел место перенос его этнонима на все древнерусское население Муромской округи»[146].

Вот что сообщает нам археология о муроме. Я бы, кстати, в отличие от Седова, не стал бы так уж соглашаться именно с финским происхождением неславянской муромы – об этом подробно расскажу ниже.

Тут я бы хотел обратить внимание на иное – славянизация муромы началась в VII веке. Последние упоминания о муроме, как народе, относятся к легендарным временам призвания варягов. Археологически Муром – изначально славянский город. Санкт-Петербургский лингвист В.С. Кулешов указал в 2002 году:

«…топонимически финно-угорская мурома неуловима, а топонимия муромской округи в целом рождает балтийские ассоциации»[147].

Попросту говоря, следов финских языков в названиях рек, озёр и так далее в землях летописной муромы нет. А следы языков балтийских – есть. И славянские есть (Перемиловы горы, Болотовы горы и пр). Только с финскими сложности.

А вот что писала академик Т.И. Алексеева, изучавшая погребения древней муромы:

«Сравнение черепов мещеры, мери и муромы с восточнославянскими, с одной стороны, и с финноугорскими – с другой, говорит о значительно большем сходстве их с первыми»[148].

И получается такая картина – Муром изначально славянский город, вокруг местные названия вместо финских балтские, черепа муромы (и её соседей) по форме ближе к черепам древнерусским, а не к мордовским или удмуртским.

И всё это, заметьте, пожалуйста, мнение специалистов.