18.2. Диалектическое единство разума и веры

18.2. Диалектическое единство разума и веры

Образно говоря, преобладающий сегодня спектр общественных интересов и атеистическая наука ориентированы на «разработку схем полета на Марс», но не ищут ответа на более важный вопрос: а нужно ли лететь на Марс? – т. е. ищут ответы на конкретные вопросы «что и как делать?», но не задаются вопросами «зачем это делать?» и «следует ли это делать?».

Так, например, до сих пор не приступили к созданию новой экономической теории, в основу которой был бы положен принцип ограниченности экосистемы планеты. Экономисты и политики, планируя увеличение ВВП, по-прежнему воображают себя в безграничной среде обитания, а не на изуродованном за последние века цивилизацией «космическом корабле» мегаразмеров под названием Земля. Современная экономическая наука дает навыки извлечения прибыли, но не разрабатывает подходы к решению проблем демографической устойчивости общественного развития на основе сохранения биосферы планеты в целом и биоценозных систем ее регионов.

Исходя из базового принципа «практика – критерий истины», невозможно доказать, что господствующие ныне экономическая наука и социология в целом адекватны жизни нашего общества, человечества и их перспективам, ибо чем тогда объяснить общекультурный, экономический и биосферно-экологический кризис? Как это ни парадоксально, но следует признать, что нарушение гармонии, глобальный биосферно-экологический кризис своей непосредственной причиной имеет, прежде всего, достижения – «успехи» – атеистического естествознания.

И эта якобы жизненная состоятельность атеизма воинственно отстаивается многими представителями науки, хотя на земном шаре нет ни одной страны либо народа, в культуре которых не нашли то или иное отражение представления о Боге и Его промысле, от которого человечество непрестанно отклоняется. Это что, повсеместное заблуждение или отражение в коллективном жизненном опыте многих поколений людей объективных процессов в Мироздании? Как объяснить, что гимны фараона Энхатона не только по смыслу, но даже по ритмике идентичны Корану, оглашенному безграмотным Мухаммедом две тысячи лет спустя? Если положить на один стол Библию, Коран, сутры буддизма и иные пророчества и, по совести изучив, очистить их от привнесенных земных искажений и извращений, то невозможно не обнаружить, что вы имеете дело с Единым Заветом, ниспосланным Свыше. Имея разум и чувства, не порабощенные однозначной догматикой той или иной традиции вероисповедания, включая и атеистически-научную, различить привнесенные в этот завет земные искажения – вполне реальная задача, посильная для чувств и разума человека.

Приводя аргументы в пользу бытия Божьего, мы вовсе не ставим перед собой задачу выйти на систему его формально логических доказательств. Это связано с тем, что еще в 1931 году австрийский математик-логик Курт Гедель доказал теорему о неполноте, названную его именем. Согласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки базовых постулатов изначально принятой системы взглядов. Одним из ее частных выводов является тот факт, что если в принятой вами мировоззренческой системе понятие Бога отсутствует, то утверждение о Бытие Божием в вашей логике доказать в принципе невозможно. А еще ранее, до К. Геделя, мнение о том, что формально-логических доказательств бытия Божьего не существует, высказал Иммануил Кант, о чем многим нашим современникам известно из романа М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита». Поэтому последуем одному из советов из общей теории лексикографии: «Не мудрствуй лукаво, а давай как можно больше разнообразных примеров».

Попробуем ответить на вопрос: «Можно ли из шести спичек сложить четыре равносторонних треугольника?» Манипулируя ими на плоскости, вы никогда не докажете, что это возможно. Но если от «плоского» мировоззрения вы перейдете к «объемному», то решить эту задачку для вас не составит труда. Сложив треугольник на плоскости, тремя оставшимися спичками, опертыми на его вершины, вы образуете объемную пирамиду, состоящую из четырех равносторонних треугольников. То есть ответ на изначально заданный вопрос определяется не формальной логикой, а принятой «системой координат» и «размерностью» пространства формальных параметров, в котором работает та или иная логика, то есть ответ на любой вопрос изначально предопределен мировоззрением отвечающего.

В терминах примера с треугольниками из спичек сказанное означает, что если вы не ввели понятие Бог, являющееся неким аналогом третьего измерения, то, оставаясь в «плоском мире», вам в принципе не дано понять и принять мнения тех, кто пребывает в мире «объемном». Но жизненная состоятельность любых мнений проверяется принципом «практика – критерий истины», что по отношению к проблематике споров религиозности и атеизма подразумевает возможность обретения каждым человеком его личного религиозного опыта общения с Богом в потоке событий жизни. И именно этот личностный опыт является неформальным доказательством Божьего бытия для многих людей. В силу того, что источником религиозности является совокупный опыт множества поколений, ее невозможно удалить из культуры человечества. Религиозность может быть искажена, в том числе и по злому умыслу.

Говоря по сути, «камертон» атеистической философии, атеистической академической науки фальшив и ложен по существу.

В истории человечества противовесом ему выступает камертон церковных иерархий. В постсоветской России поставлен вопрос о признании богословского образования в русле традиционных конфессий на государственном уровне.

Однако, затрагивая эту тему, мы должны указать, что ни одна из традиционных религиозных конфессий не выработала своей альтернативной общественно полезной науки, которая была бы более эффективна в тех аспектах, в которых апокалиптические достижения атеистической науки удовлетворяют только тех, кто от нее кормится.

В условиях глобализации одной из причин, порождающих агрессивно атеистическое осознание жизни, потребительски-бездумное отношение к Мирозданию, к природе Земли, к обществу является закостенение сложившихся традиционных конфессий. Догмы занимают место истинной духовной работы и искажают ее суть. Нуждающиеся в реальной помощи и поддержке люди получают взаимоисключающие друг друга взгляды как по вопросам богословия, так и по вопросам общественным и экономическим.

Но истинные ответы на базовые вопросы бытия личности и общества не могут быть взаимоисключающими, если они проистекают из одного Божественного источника.

В результате межконфессиональных разногласий по важнейшим проблемам жизни общества многие люди, не вдаваясь в существо разногласий, отрицают жизненную состоятельность веры и религии в принципе, объясняя их наличие в культуре человечества невежеством, субъективными заблуждениями, слабостью и неустойчивостью психики людей. Мотивация их отказа от веры и религии проста: «Если Всевышний – один-единственный, то этот „плюрализм“ взаимно отрицающих друг друга конфессионально-канонических мнений – не от Бога. Если бы Бог действительно существовал, то Он пресек бы существование этих разночтений и те злодейства, которые на этой основе творятся на протяжении всей памятной истории (гугеноты – католики, шииты – сунниты, христиане – мусульмане и т. д.). А раз Он не пресекает всего этого, то, стало быть, Он и не существует. Что и требовалось доказать».

В основе этого ошибочного атеистичного вывода лежит грубая этическая и познавательная ошибка – ничем не оправданная попытка возложить на Бога миссию верховного полицейского, глобального инквизитора.

Вопреки такого рода выводам атеистов, этот не соответствующий объективной реальности «плюрализм» мнений люди должны изжить сами методами познания и просвещения. Именно для этого Бог наделил их не только чувствами и интеллектом, но и возможностями овладения объективно праведной нравственностью, обусловленной Божьим промыслом.

Тем не менее, сознание людей («оркестр» современного образования России) ориентировано на два абсолютно разных базовых камертона: первый – атеистическая по своему существу система научных знаний, второй – религиозно-культовые представления той конфессии, которая индивиду пришлась по нраву или принадлежность к которой он унаследовал от кого-то из предков.

То есть большинство людей оказываются под властью как минимум двух взаимоисключающих друг друга философских камертонов. Кроме того, каждый из культовых камертонов по-своему фальшивит. Эта ситуация еще более ущербна, чем развитие под один фальшивый камертон, которое до поры идет гораздо более эффективно и слаженно. Другими словами, ситуация в стране хуже той, о которой говорил апостол Иаков: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Соборное послание апостола Иакова, 1:8).

Система образования формирует интеллект личности человека, который впоследствии является самонастраивающимся алгоритмом выбора и преобразования информации. Его основной задачей является создание принципиально новых информационных связей и завершенных образов. Он, являясь составным элементом психики человека, может быть одинаково востребован как для созидания и гармонизации процессов в Мироздании, так и для формирования тенденций к разрушению и погибели. Гармонизация интеллекта и Мироздания – задача образования, и решение ее возможно лишь на базе общей для всех нравственности, соответствующей Божьему промыслу, основой чего должно быть достижение человечного типа строя психики всеми к концу подросткового периода – началу юности. Только на этой основе люди способны породить особый тип коллективной психики, который издревле именуется «соборность», а на ее основе реализовать то, о чем писал апостол Павел: «Бог не есть бог неустройства, но мира: так бывает во всех церквях у святых» (1-е послание к Коринфянам, 14:33).

К сожалению, атеистическая наука по преимуществу не признает нравственно-божественную обусловленность общественно полезных результатов интеллектуальной деятельности, не желает вникнуть в глубочайший смысл известного афоризма А. С. Пушкина: «Гений и злодейство – две вещи несовместные». Более того, авторитетный в свое время в кругах интеллигенции академик Н. Н. Моисеев (1917–2000, математик и экологист) выразил прямо противоположные подходы: «Наверху может сидеть подлец, мерзавец, может сидеть карьерист, но если он умный человек, ему уже очень много прощено, потому что он будет понимать, что то, что он делает, нужно стране» («Перестройка. Десять лет спустя». «Апрель-85», М., 1995. С. 148). Эта позиция идет вразрез и с базовыми древними учениями. Царь Соломон, вошедший в историю с эпитетом «Премудрый», утверждал: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Библия, синодальный перевод, Ветхий Завет, Премудрость Соломона, 1:4). Это воззрение поясняет и Новый Завет: «Дух Святой – наставник на всякую истину» (Иоанн 14:26, 16:13). Коран утверждает, что Различение (т. е. способность отделить сигнал от фона) не даруется Богом порочным субъектам (Коран, 8:29). И это глубже повторяемого многими «если Бог желает кого-то наказать, то он лишает его разума», поскольку без притока новой информации развитие миропонимания останавливается до тех пор, пока индивид не переосмыслит праведно ту информацию, что ему была дана в Различение ранее.

Ни атеистическая научная школа, апеллирующая только к разуму, ни богословская, подстригающая достижения разума под догматы рукотворных земных Писаний и традиции истолкования жизни на их основе, не способны сформировать безущербную целостную систему образования, которая могла бы реализовать полноту достоинства человека. Это требует формирования единства взаимно дополняющих разума и веры.

В системе познания всегда будет сохраняться зона непознаваемого разумом, поскольку разум человека ограничен, а следовательно, заведомо, на уровне идеальной модели интеллектуального познания Мира ограничены возможности его отображения во всей полноте и детальности. В Мироздании всегда было, есть и будет то, что остается принимать исключительно на веру. А потому только диалектическое единство разума и веры позволяет расширить принципиальные возможности модели мировосприятия и познания истины до границ объективной реальности, до потенциальной возможности объять в этой модели всю полноту Мироздания.

Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечет за собой их ущербность, то есть неполноту, ограниченность. По существу принцип «я никому и ничему не верю» обязывает всякого, кто его провозглашает, единолично воспроизвести в очищенном от ошибок и заблуждений виде всю совокупность достижений культуры человечества в его историческом развитии. Но никто не способен подменить своей персоной все человечество во всей череде поколений. Поэтому все люди обречены очень многое принимать на веру.

Принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой. Согласие принять какую-то информацию на веру, а равно и отказ от этого, обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью. Информация, которой мы верим, и информация, которую считаем интеллектуально обоснованной, не изолированы одна от другой, а взаимно дополняют друг друга в нравственно обусловленном порядке обработки информации психикой личности. При этом объективно порочная нравственность позволяет принять на веру в качестве истинной ошибочную и заведомо ложную информацию, а праведная нравственность исключает принятие лжи и ошибок на веру в качестве истины потому, что интуиция во всех ее проявлениях, так же, как и интеллектуальная деятельность, носит нравственно обусловленный характер.

Бог говорит с человеком языком жизненных обстоятельств. По выражению А. Франса: «Случай – это псевдоним Бога, когда он не хочет подписываться своим собственным именем». Любая случайность, произошедшая с человеком, – это прямая подсказка свыше на необходимость каких-то перемен в направлении объективной праведности. Многие не замечают этих подсказок и не реагируют на них. Их жизнь протекает в рамках попущения Божеского и зачастую полна несчастий вплоть до завершения ее трагической гибелью или тяжелой болезнью. Ведь Бог не меняет того, что происходит с людьми, пока люди сами не переменят того, что есть в них (Коран, 13:12). Человек может не осознавать возможностей диалога с Богом, но искренней, осмысленной, праведной молитве Бог отвечает всегда. Если же не происходит изменений в жизни в соответствии со смыслом молитвы, то обращающемуся к Богу даются те или иные пояснения, почему это не свершилось, нужно только научиться читать эти пояснения, большей частью даваемые не через других людей, а на языке «случайностей», спонтанных жизненных обстоятельств.

Вышеизложенное практически подтверждает, что способность к выделению сигнала, несущего новую информацию из фона в темпе развития ситуации, дается человеку непосредственно Богом, и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу, о чем прямо говорится в Коране (8:29). Иными словами, человек не самодостаточен в деле выделения сигнала из фона: первичный сигнал адресуется ему непосредственно Богом в адаптированном именно под особенности его организма, психики и судьбы виде. А что именно адресуется и кому именно, обусловлено целями промысла Божьего, нравственностью отдельного человека и его устремленностью, опирающейся на нравственность. Если этой устремленности есть место в русле промысла, она обретает поддержку Свыше. Если ей нет места в русле промысла, то индивид предоставляется самому себе и воздействию на него неблагоприятных обстоятельств и случайностей или его деятельность подавляется вплоть до изъятия его из этого мира по исчерпании индивидом попущения Божьего ошибаться и противиться промыслу.

Самостоятельность человека в вопросе выделения сигнала из фона и в поиске информации носит ограниченный характер и обусловлена информационным наполнением его психики, которое уже стало достоянием личности. Поиск новой информации в пределах того, что его чувства способны воспринять в самостоятельном режиме, обусловлен нравственностью и сложившимися привычками восприятия. Эти привычки включают в себя как информационное своеобразие памяти и освоенные навыки психической деятельности, так и личностную культуру чувств и мышления.

Изложенный выше подход предполагает объективность информации и систем ее кодирования в объективно существующем материальном Мироздании. Именно в нем материя является носительницей информации о своем бытие как в постоянном, так и в переходном состояниях.