§ 5. «И хребтом их вихляние, и ногам их скакание»

§ 5. «И хребтом их вихляние, и ногам их скакание»

Так же как психология богов копирует психологию современных им людей, так и представление о «небесной канцелярии» в религии точно копирует земную государственную иерархию: один большой начальник, а под ним — множество мелких начальников, каждый из которых отвечает за свой фронт работ. Есть главный бог Юпитер, а есть Бахус, который трудится по линии винопроизводства… Все боги святы и обладают огромной властью, умеют совершать чудеса. Но командир у них всё равно один. Можно обращаться за помощью непосредственно к главному богу, но лучше действовать по субординации и апеллировать к той инстанции, которой ближе вопрос, требующий разрешения. Например, Нептун отвечает за морские дела и покровительствует путешественникам. К нему надо обращаться морякам, чтобы спас от штормов.

Ничуть не изменил эту иерархию и монотеизм. Только слегка модифицировал. Точно также в христианстве, например, есть главный бог, а есть его заместители и помощники по разным вопросам — ангелы и святые. Любой святой — тот же мелкий бог язычников, поскольку каждый из святых отвечает за своё направление и умеет творить чудеса. Один святой покровительствует купцам, другой ворам, третий морякам… Можно апеллировать к главному богу, но лучше направить молитвенный запрос тому, кто специализируется на решении беспокоящего вопроса. Например, святой Николай в небесной канцелярии отвечает, в частности, за морские дела и покровительствует путешественникам.

Наиболее «чистыми» и «непорочными» в этом смысле были христиане первых трёх веков, когда их вера ещё не оформилась в социальный институт. Первохристиане с гневом отвергали поклонение каким-либо материальным предметам. У них был один бог — Иисус, а всё остальное — земной прах. Как можно поклоняться каким-то доскам, краскам, идолам или мощам — кускам мёртвых и засушенных соплеменников, если над тобою есть вечно живой Иисус? Это даже не кощунство, а просто глупость!..

Но мало-помалу ситуация стала меняться, а чистота теории размываться грязной практикой людских предрассудков. Во время гонений на христиан у них начали появляться свои герои (мученики) и, соответственно, места их захоронений. Надо ли почитать непреклонных борцов, отдавших жизнь за веру? Или всё же только Христа?

Постепенно человеческая психология брала верх над идеологическими построениями. С середины III века христиане начали посещать могилы апостолов — Петра и Павла. А мы знаем: коготок увяз — всей птичке пропасть!.. Если поначалу это ещё носило характер гражданской памяти, то вскоре (и довольно быстро) перешло в слепое поклонение: на могилах мучеников стали молиться и обращаться к мёртвым с просьбами.

Совершенно естественное поведение для язычника! Которое приводит к «обожествлению» предмета или человека. Христианские идеологи уловили эту опасную тенденцию. Афанасий Великий и Антоний Египетский публично осуждали подобное поведение. А чтобы у тёмной массы прихожан не оставалось даже предметов для слепого поклонения, они велели замуровывать в стены храмов все сохранившиеся мощи мучеников. Ведь сказано в Писании: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». И ещё: «Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи». Что непонятно?.. Однако борьба «принципиальных» христиан с оязычиванием к успеху не привела, несмотря на авторитет Писания. И в конце концов язычество победило христианство!..

Христианство думает, что оно поглотило язычество, заместив его обряды своими. Но фактически это язычество проглотило христианство, оставив от последнего только пустую оболочку.

К IV веку бесконечные процессии фанатиков христианства потянулись к местам захоронений апостолов и заслуженных деятелей молодой христианской церкви. Там они делали то, что делают все язычники у своих святынь, — молились и просили. Их уже никто не осуждал.

Дальше — больше. В V веке римский папа Григорий официально заявил, что святые мощи (кусочки трупов уважаемых людей) помогают при лечении одержимости. А в VIII веке Никейский собор официально утвердил решение о том, что никакая новая церковь не может быть построена, если в её основание не положены святые мощи. Это была полная смысловая инверсия прежних решений! Если раньше в стены храмов мощи прятали от недалёких фанатиков, теперь ими освящали сам храм. Причём, в принудительном порядке. Отныне мощи должны быть в каждой церкви! А где их нет — положить! Если же найдётся наглый епископ, который освятит храм без мощей, он будет уволен: «извержен, яко преступивший церковные предания». (Кстати, замуровывать человеческие останки в стены — это чистой воды языческий обычай. Именно язычники сначала приносили в жертву богам человека, а потом замуровывали труп в кладку новой крепости или строения.)

Таким образом, мощи официально обрели статус священных предметов. Безделица стала ценностью, сравнявшись по святости почти с самим богом: она теперь наделялась волшебными силами и способностью отдельно творить чудеса… С тех пор в каждой церкви есть так называемые антиминсы — особые платки, в которые вшиты кусочки засушенного человеческого мяса. Они служат для проведения магических обрядов. Скажем, без человечины нельзя провести таинство Причастия, обряд считается недействительным.

После культа святых мощей церковные власти стали вводить культ изображения святых. Поначалу это было сделано только для того, чтобы помочь язычникам приспособиться к христианству. Те привыкли к антропоморфным богам и мифологическим героям, а тут видели перед собой на иконе нечто похожее, просто называлось это по-другому: не «герой», а «святой».

Это как щенка к новому месту кормления приучать. Сегодня чуть-чуть отодвинул миску, завтра ещё чуть-чуть. Незаметненько… Церковные иерархи думали обхитрить массы такими подменами. Но массы обхитрили их — язычники, войдя в христианство, оязычили его собой. Они стали поклоняться нарисованным доскам, как раньше поклонялись своим деревянным идолам. Они молились доскам и просили у них то да сё. Перед досками становились на колени, ставили перед ними светильники и приносили им жертвы (воскуряли возле изображений ладан). То есть вели себя один в один как в языческих храмах. Причём, что любопытно, к волшебным доскам-идолам простые люди относились как раньше к своим деревянным идолам — они украшали их окладами из серебра, а если икона вела себя плохо, то есть молитвенные просьбы выполнять не хотела, её могли в наказание снять из красного угла и даже вообще выкинуть. А на хрена вещь без пользы?..

Сию прагматично-языческую черту приметил ещё Белинский, который писал Гоголю, что для нашего народа икона «годится — молиться, а не годится — горшки покрывать».

Библеист и востоковед Николай Никольский описывает случаи подобного отношения русских крестьян к неоправдавшей доверие иконе. Новгородский крестьянин в гневе бросает икону Николая Чудотворца в огонь — за то, что не смогла уберечь избу от пожара… Другой крестьянин, у которого украли быка, срывает со стены и швыряет в кучу навоза икону с криком: «Я тебе молюсь, а ты меня от воров не сберегаешь!..»

Церковники всему этому «оязычиванию» не сильно препятствовали: главное, чтобы деньги несли куда надо, а доктринальные формальности… Да бог с ними!

Так постепенно произошла специализация христианских святых по типу языческих божеств. Обращаться к Богу теперь стало можно не только непосредственно, но и через «заместителей» — св. Георгия, св. Николая и проч. Процесс расширения небесной иерархии и её бюрократизации шёл полным ходом! Церковники на всех парах двигались навстречу своей пастве. Новоявленные святые придумывались христианской церковью буквально сходу для замещения привычных прихожанам языческих праздников.

Доходило до смешного. В Римской империи граждане с удовольствием праздновали Новый год, который наступал тогда 7 марта. При этом люди поздравляли друг друга: «Желаю постоянного счастья!» На латыни это звучало так: «Перпетуум фелицитателем!» И что вы думаете? На 7 марта хитрые церковники назначили праздник двух святых — Перпетуи и Фелицитаты!

Полюбившийся современной молодёжи День святого Валентина, который празднуется 14 февраля, тоже назван в честь человека, которого никогда не было на свете. Этим выдуманным святым церковь вытеснила луперкалии — языческий праздник в честь бога Луперка. Праздник сей носил ярко выраженный эротический характер, поэтому день святого Валентина и называется по-другому Днём влюблённых.

Во времена Эпохи Просвещения прогрессивные мыслители стали упрекать церковь в этих вымыслах и требовали признаться в подлоге. Католическая церковь отмалчивалась несколько столетий. И только в шестидесятых годах прошлого века покаялась в грехах. Церковь извинилась за инквизицию, за преследование просвещения и за фальсификацию святых. Был оглашён полный список «левых» святых, в числе которых оказались такие столпы церкви, как Николай Чудотворец, Екатерина Великомученица, Великомученица Варвара и др. Католики признали подлог. А вот православие не рискнуло сделать этого честного шага. И потому в России простодушные верующие до сих пор отмечают праздники фуфловых святых.

На Руси христианство внедрялось тоже непросто и болезненно. Вот что пишет об этом доктор философских наук, профессор Н.Гордиенко в книге «Крещение Руси: факты против легенд и мифов» (здесь и далее выделения автора):

«...данные отечественной истории (в том числе и приводившиеся в дореволюционной церковной печати сведения о результатах миссионерской деятельности православного духовенства и монашества) свидетельствуют о том, что не было быстрого и глубокого усвоения народными массами нашей страны нововведённого христианства. Не получилось и полное преодоление христианством славянских дохристианских верований, обрядов, традиций. Зато имело место длительное, многовековое сосуществование византийского христианства со славянским язычеством…

Во многих регионах нашей страны формальная христианизация местного населения… тянулась вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. Это значит, что на протяжении многих столетий язычество монолитной глыбой продолжало существовать как самостоятельное социальное явление, с которым православие не могло совладать».

Номинально князь Владимир окрестил Русь в X веке. Но ещё на протяжении нескольких столетий (!) после этого в русских деревенских погребениях не наблюдается «предметов, связанных с христианством», что прямо отмечает видный советский археолог академик Б.Рыбаков. Это город и начальство пущай играются в свои новомодные игрушки, а деревня ещё долго оставалась глубоко языческой:«Единственная уступка церкви состояла в том, что прекратилось сожжение мёртвых и их стали предавать земле».

Но и погребение в землю русские крестьяне обставляли совершенно по-язычески. Сборник, решений Стоглавого собора 1551 года сообщает об этом со всей откровенностью: «В Троицкую субботу по сёлам и по погостам сходятся мужи и жёны на жальниках (кладбищах — А.Н.) и плачут на гробах с громким воплем, а когда начнут играть скоморохи, гудники и перегудники, то, перестав плакать, начинают скакать и плясать, и бить в ладони, и петь сатанинские песни на тех же кладбищах…»

Знаменитая христианская Троица тоже является не чем иным, как языческим рудиментом. Читателю, далёкому от религии, нужно, наверное, прояснить, что это такое…

Догмат о Троице — алогичное и внутренне противоречивое следствие внутрицерковных разборок и компромиссов. На протяжении первых столетий христианства никакой Троицы вообще не было. Её придумали позднее и утвердили на очередном христианском съезде.

Троица — это разделение одного монотеистического Бога «на троих», как говорят в народе. Бог, оказывается, на самом деле не один, он состоит из трёх вполне самостоятельных сущностей — Бога-Отца, Бога-Сына и Духа Святого.

Поняли?.. Не переживайте, никто не понимает.

Нигде в Библии ничего ни про какую Троицу не написано. Более того, Яхве старательно убеждал евреев верить только в него — одного-единственного и самого лучшего. И сильно ревновал, как обиженная жена, когда евреи делали попытки помолиться и другому богу.

Христианство родилось как мелкая и довольно агрессивная секта, отпочковавшаяся от иудаизма. И потому ранние христиане целиком разделяли мнение иудеев о главенстве и единственности «истинного» бога, полагая всех остальных богов «неправильными». Так было примерно до середины второго столетия нашей эры. Но потом христианская религия начала постепенно вырастать из маргинальной секты, идеологически всё больше отдаляться от иудаизма и завоевывать жизненное пространство, выходя на те территории, где иудаизмом не пахло. А это уже политика. То есть компромиссы. Завоёвывая языческий океан, христианство постепенно растворялось в нём, всё более и более впитывая в себя язычество. Иначе и быть не могло. Только использование привычных символов и образцов позволило новой религии захватить жизненное пространство.

Сначала Иисус никаким богом не был. Да, он называл себя сыном божьим. Но это было обычным риторическим оборотом, так тогда говорили о себе все иудеи. Да и сам Христос в Нагорной проповеди называл соотечественников сынами божьими. Сам себя он считал пророком, мессией, что было в то время и в тех краях весьма популярно, но на Господа никак не тянуло. Однако на церковном суде, обвиняя Христа в святотатстве, ему шили богохульство — якобы он величал сам себя богом. Чистая клевета на парня! Богом и Богом-Сыном он никогда себя не называл!

Но потом христиане стали поклоняться ему как настоящему богу. А когда две религиозные ветви (иудаизм и христианство) окончательно разошлись, христианство, распространяясь в массы, стало разменивать качество на количество, шло на уступки массовому сознанию. А Троица для масс язычников была явлением вполне знакомым! Троица ведущих богов существовала в египетской мифологии (Озирис — бог-отец, Изида — богиня-мать, Гор — бог-сын), в вавилонской (Анну, Энлиль, Эа); а также в индийской, сирийской, древнефиникийской и других мифологиях.

Если «небесная канцелярия» — отражение земной государственной иерархии, а психотип богов — отражение человеческого психотипа, то небесная семейная троица — отражение семейной ячейки homo sapiens. Люди механически переносили на небо земные реалии, поскольку по простоте не могли оторваться от плоскости и придумать новое качество, а просто раздували количество.

Когда-то один из иудейских религиозных теоретиков — Филон Александрийский первым попытался в своих трудах «вывести иудаизм на международную арену», для чего постарался совместить библейские верования с греческим платонизмом. Эта странная на первый взгляд попытка психологически хорошо объясняется местом проживания Филона. Этот еврей жил в Александрии, культурном греческом городе, вот и пытался совместить то, что было внутри него, с тем, что он видел вокруг.

Богатый бездельник, у которого в голове было намешано много всякого-разного, занимался отвлечёнными теоретическими мудрствованиями и, компилируя разные мифологии, придумал следующее… Вся греческая мудрость Платона, Пифагора и Зенона, оказывается, была выражена в Моисеевом Пятикнижии! Библейский Бог, по Филону, есть потусторонний и принципиально непознаваемый Творец всего сущего, отец этого мира. Совместно с некоей Софией — матерью всего сущего — бог-отец порождает бога-сына, бла-бла-бла… Ясно, откуда Филон набрался этих идей: они валялись вокруг него, ибо он жил в Египте с его культом семейства Озириса.

Позже отделяющиеся христиане с восторгом приняли разработки Филона. Не зря же именно его многие исследователи называют «отцом христианского вероучения». Первые христианские писатели, такие как, например, Иоанн, автор одного из Евангелий, потихоньку начали вставлять в свои произведения идейки Филона. Поэтому у Иоанна Христос уже почти возносится до ранга бога — для самого Иисуса подобный взгляд на него был бы сюрпризом…

Надо сказать, первым христианам-неевреям было легче принять идею о том, что Иисус был богом, а не пророком, поскольку они, вчерашние язычники, привыкли к разным богам. Ну, появился ещё один… Римский писатель Плиний Младший в I веке так описывал моления первых христианских сектантов: «Молились Иисусу Христу как богу». А вот христиане еврейского происхождения, то есть стоявшие ближе к истокам, даже в III столетии ещё не возводили Иисуса в ранг бога!

Период усушки-утруски и согласования догматов продолжался вплоть до IV столетия, когда христианство уже стало государственной религией в Римской империи. Тогда сложился следующий взгляд на Христа: он стал уже почти таким же полноценным богом, как его бог-отец. Но ни о какой Троице речь пока не шла. И только собравшийся в 325 году Вселенский собор в городе Никея окончательно утвердил резолюцию о Троице.

Никейский съезд стал ареной борьбы двух партий, стоявших на разных позициях. И одна из этих группировок должна была быть объявленной оппортунистической и жестко уничтожена. Известная история внутрипартийной борьбы. И Сталин еретиков стрелял, и Гитлер их резал…

Оппортунистическая группировка (так называемые ариане) была по своим взглядам близка к первохристианам и самому Христу, который себя богом не считал. Ариане говорили, что Иисус — просто сын божий, которого Творец создал в пространстве и времени. Их противники, во взглядах которых чувствовались сильные языческие веяния, полагали, что Христос — всё же бог. Как и его папа Яхве. Получалось уже два бога как минимум. И с этим надо было разобраться.

В Никею на разборку съехались епископы со всей империи. Присутствовали даже старые, заслуженные «революционеры» времён захвата власти — многие из них застали времена гонений на христиан, а их тела носили шрамы от истязаний прежнего режима.

На сходке вторая группировка решительно осудила первую (ариан) и поправила Иисуса Христа, ошибочно полагавшего себя человеком, — его назначили полноценным богом. Теперь надо было как-то замять вопрос с двоебожием, который решительно противоречил другому догмату — о единобожии. А пока над этим вопросом думали, попутно мочили ариан.

(Кстати, оппортунисты ариане оказались не до конца уничтоженными. И это не удивительно: вот, казалось бы, давным-давно товарищ Сталин уничтожил Троцкого и троцкизм. Один решительный удар ледорубом по голове, тысячи известных, малоизвестных и совсем неизвестных процессов по всей стране — и всё… Но нет! По сию пору существуют секты троцкистов! И ариане существуют. Только теперь они называются иначе, например, иеговистами. И их точно так же не любят «настоящие» христиане.)

Так как же вышли из положения с двумя вдруг образовавшимися богами? Положение было трудным, ибо постановление съезда первым пунктом провозглашало, что христиане веруют «Во единого Бога — Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого». А вторым пунктом: «И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рождённого от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна…»

Пришлось постараться, чтобы свести концы с концами и хоть как-то замазать постыдные логические провалы и замаскировать язычество, уши которого вызывающе торчали из двоебожия. Но хитроумных теоретиков, пытавшихся совместить восточное раннее христианство с греческой школой, было много, справились. Все ведущие творцы-разработчики христианства — Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский и проч. — обучались в цитадели язычества и античной философии — Афинах. И на основе полученных знаний они компилировали христианство, приближая его к привычной евротрадиции.

В философскую муть и словесную эквилибристику неоплатонизма я сейчас погружаться не буду, скажу лишь, что следование этой философии заставило уже на втором Вселенском соборе внести в «партийные документы» уточнение — к Богу-отцу и Богу-сыну добавился ещё некий Дух Святой: верую «в Духа Святого, Господа Животворящего, от Бога Отца исходящего». Это был некий совершенно формальный член уравнения, вытекающий из общих рассуждений о греческом Логосе. Короче, не забивайте голову. Обратите внимание на результат.

Получилась та же семейная троица, что была у язычников, только с лёгким гомосексуальным оттенком: вместо Богини-матери возник таинственный Дух Святой. Несмотря на привлечение огромных умственных сил, вопрос о том, как совместить однобожие с двумя Богами и Духом Святым, который есть не-пойми-что, завис примерно на сто пятьдесят лет. И только в VI столетии после бесчисленных споров был сформулирован и утвердился тезис о том, что бог на самом деле один. Просто он один в трёх лицах!.. Как это понимать? Да никак. Провозглашается, что понять сей тезис принципиально невозможно и в эту абракадабру надо просто верить.

Закрыв таким непристойным способом большую дыру, оставалось заткнуть малую: соотнести Троицу, пришедшую в христианство от языческой греческой философии, и Святое писание, в котором ни о какой Троице, естественно, ничего не говорилось. Этот вопрос был решён легко и непринуждённо: Библию просто подправили.

Церковные «редакторы» вписали в пару мест фразу: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино». Сначала её воткнули в послание апостола Павла, потом оттуда убрали и воткнули в «Петра», а затем окончательно утвердили редакцию, в которой вставка о Троице находится и поныне — теперь она красуется в послании Иоанна.

Любопытно, что в XVI веке, когда было изобретено книгопечатание, Эразм Ротердамский издал Новый завет без этих слов, поскольку в многочисленных первоисточниках их не было. Но на него надавила церковь, и в третье издание политически важные слова Эразму пришлось вставить.

Однако устранить все противоречия так и не удалось. Христиане, которые «в силу решения партсъезда» вынуждены теперь поклоняться Иисусу как настоящему Богу, предпочитают не замечать библейских слов, сказанных самим Христом: «Отец Мой больше Меня» и «Отец мой больше всех». Видимо, Христос ошибался. Во всяком случае, современные христиане его поправляют, утверждая не просто равенство Отца и Сына, но и объединяют их в одну личность, чтобы формально сохранить принцип единобожия. То есть приравняли 3 к 1. В физике подобный не очень честный приём называется перенормировкой. И свидетельствует он только об одном — теория не до конца проработана…

Христиане верят, что Отец, создавший Вселенную, есть не просто безликий закон природы, но личность, имеющая свои интересы и пристрастия, то есть обладающая недостатками (ведь именно недостаток чего-то заставляет личность это хотеть, к этому стремиться, чтобы дефицит восполнить). Но ведь и Иисус был личностью!.. Таким образом, мы имеем две самостоятельные личности со своими недостатками. И эти две личности христиане силком объединили в одну, чтобы формально соблюсти принцип единобожия! И склеили нелепый бутерброд Духом Святым.

А что же такое Дух Святой? На этот вопрос теоретики нам ответа не дают. Одни из них утверждают, что ДС есть некая колдовская сила, которая исходит от Бога. Причём забавно, что одна ветвь христиан (католики) считают, что Святой Дух исходит и от Бога-отца, и от Бога-сына, а православные полагают, что только от Отца. В этом и состоит основное отличие католичества от православия. Вот из-за чего они ненавидят друг друга — тупоконечники и остроконечники!.. Но когда православные вступают в пустой и абсолютно схоластический спор об этом с католиками, они совершенно забывают, что спорить-то не о чем, поскольку и те и другие всё равно объединили Бога-отца и Бога-сына в Единого Бога, от которого теперь и исходит волшебная сила Духа Святого. Или, может быть, исходит она всё же только от одного, а другим экранируется?..

Физическая сущность этого самого Духа в Библии совершенно не проясняется и добавлен он, напомню, только под влиянием хитрых теоретических построений греческих философов, основы философской школы которых закладывались во времена язычества.

А нам из всего этого нужно уяснить одну простую вещь: Троица — проекция земной семьи на небо. Позаимствованная из мифологии языческих народов.

Знаете, вообще очень забавно наблюдать, как христианство по мере своего победоносного распространения постепенно меняется на свою противоположность…

В первые два века существования христианства его приверженцы называли таинства и мистерии языческого мира «сатанинским действом». В эпоху преследований они порой жертвовали жизнью, но не соглашались бросить щепоть сухой травы на тлеющий языческий жертвенник. А теперь в современных церквах попы спокойно курят ладан, словно находятся не в христианской церкви, а в храме Деметры или Озириса.

Постепенно вбирая в себя обширную языческую обрядность, христианство в конце концов признало даже магию, то есть последовательность неких бессмысленных ритуальных телодвижений и действий, которые, с точки зрения верующего, должны приводить к определённому практическому результату в его общении с богом. Официально все эти действия так и называются «христианские таинства». В сущности, они ничем не отличаются от первобытных магических церемоний. В своих магических обрядах современные христианские жрецы также используют различные вещества и «волшебные» предметы, словесные формулы (заклинания) и проч.

И хотя на словах церковники яростно отрицают колдовство, астрологию и магию, но отрицают только чужую, конкурентную магию. А свою вовсю используют. В чём же смысл христианских магических ритуалов? Да в том же, в чём он был и у язычников!

Первобытные люди верили в существование некоей таинственной силы. Которой обладают боги, люди, звери, силы природы и даже бытовые предметы. Почему металлический топор так хорошо рассекает дерево? Он обладает магической силой! Само производство железа, то есть процесс выплавки металла из руды представлялся чисто магическим, таинственным ритуалом. Химии люди не знали, физики не знали, поэтому модели, коими они описывали природные процессы, были фантастическими.

Колдуны, кузнецы, племенные вожди… Все они обладали тайными знаниями волшебства и умением использовать магические ритуалы в свою пользу и на пользу соплеменников. Именно для этого люди древности и совершали тайные обряды (мистерии) — чтобы вступить в контакт с божествами и получить от них благоволение, помощь, обещание приятной загробной жизни.

Той ж цели служат и христианские мистерии. В их основе лежит вера в особую божественную «благодать», которую можно «приручить» с помощью системы движений. Если у кузнеца с помощью особых магических предметов (орудий) и совершения ритуальных движений получается металл, то почему магия не должна сработать на вызов благословенных божьих сил? Вот как характеризует христианскую магию один из архиепископов: «Таинства суть священнодействия, которые под видимым образом действительно сообщают верующим невидимую благодать божию, суть орудия, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным».

Благодать — это чудодейственная колдовская сила, исходящая из бога. Ритуалами её можно вызвать, как дождь. Всё как у папуасов…

Наворовав у язычников ритуалистики, христиане очень нервничают, когда им указывают на это, и гневно начинают ставить всё с ног на голову, обвиняя… язычников в том, что те используют христианские таинства! Вот, например, что наивно писал по этому поводу раннехристианский теолог Тертуллиан: «Дьявол, стараясь извратить истину, подражает в языческих мистериях даже самим божественным таинствам…»

Какие же ещё магические ритуалы позаимствовали христиане у язычников? О причащении (символическом поедании трупа господня) и водном крещении мы уже упоминали. А есть ещё миропомазание, елеосвящение, исповедь, венчание, рукоположение…

Начнём с миропомазания (от слова «миро»). Этот магический обряд представляет собой давно известный этнографам ритуал жиропомазания, при котором человека слегка, чисто символически мажут растительным или животным жиром.

Практически то же самое представляет собой и ритуал елеосвящения (не от слова «еле-еле», а от слова «елей», то есть растительное масло). Елеосвящение отличается от миропомазания только сортом жира да ещё тем, что елеем мажут больных и немощных, а маслом миро — вполне здоровых и упитанных.

Дело в том, что с самых древних времён у примитивных племён существовало верование, что жир является вместилищем души и внутреннее или внешнее употребление жира может придать сил. Так, арабы в Восточной Африке мазались львиным жиром, монголы — курдючным салом, северные дикари — тюленьим жиром. А, скажем, на Андоманских островах при посвящении юношей в мужчины их обливали растопленным свиным салом… Сохранился ритуал жиропомазания и у буддистов, перейдя к ним от более примитивных религиозных форм. Буддисты имеют обыкновение обливать растительным маслом статуэтку Будды.

Реальной подосновой этих древних ритуалов жиропомазания были лечебные процедуры, нащупанные эмпирически и позже украшенные мифической мишурой… То же самое произошло и с ритуалом исповеди. Последняя есть не что иное как чистой воды психотерапия, то есть проговаривание проблем.

Малограмотные христиане считают исповедь чисто христианской придумкой. Однако ритуал признания в собственных грехах для внутреннего облегчения существовал у многих народностей. Кстати, отголоски этого древнего ритуала встречаются и в сказках народов мира, когда главный герой роет в лесу яму и выкрикивает в неё то, что больше не может держать в себе. Слово (логос) древние наделяли мистической силой, полагая, что могут посредством слов перевести свои грехи на какой-то предмет и/или, громко выкрикнув, попросту избавиться от них. Вот отсюда и христианская исповедь.

Древние евреи, например, избавлялись от грехов таким образом. Раз в год члены племени собирались вместе, племенной шаман накладывал руки на чёрного козла, перечисляя грехи каждого человека в племени. После чего козла, переложив на него все свои грехи, отпускали. Отсюда и пошло выражение «козёл отпущения». Забавное описание этого языческого магического обряда приводится в Библии… Правда, не все народы использовали для этих целей козлов. Некоторые собак и даже быков.

Следующим магическим ритуалом, который христиане «одолжили» у язычников, является брачный обряд. В христианском обряде венчания ведь нет ничего, что не существовало бы в языческих религиях. И обручальные кольца, и венки, и свадебные дары — всё это присутствовало в брачной магии даже самых примитивных народов и служило целям повышения плодовитости.

Ещё один «неродной» ритуал, существующий в христианстве, — так называемое рукоположение. Во время этого магического обряда архиерей при назначении на важный пост другого попа кладёт тому на голову свои руки и таким образом является как бы передающей антенной, транслирующей подчинённому изрядный кусок божественной благодати. Считается, что без этого куска подчинённый не может занимать данную должность. Так у христиан происходит посвящение в духовный сан. И точно так же передавались волшебные свойства в дохристианских религиях. У иудеев, от которых это перешло христианам. У поклонников бога Митры, от которых это перешло иудеям…

От иудеев христиане переняли и Пасху (приписав ей иной смысл — воскресение бога из мёртвых), и празднование субботнего дня (древние христиане совершали свои молитвенные собрания именно по субботам). Кстати, о Пасхе… Этот астрономический праздник (каждый год его дату нужно вычислять) придумали не евреи, они его тоже слямзили у более культурных народов древности. Корни праздника лежат, по-видимому, в Индии. Именно там отмечали этот весенний праздник и пекли особые изделия из теста.

У нас тоже, как известно, на Пасху православный люд печёт куличи, даже не подозревая, символом чего эти самые куличи являются! Между тем, кулич — высокий цилиндрический пирог с характерной нашлёпкой наверху и весьма намекающими белыми потёками глазури является фаллическим символом, то есть древним знаком плодородия. Отсюда и крашеные яйца, которые всегда сопровождают «кулич». Возьмите в рот…

Кстати, а почему яйца красят? А просто был у языческих жителей северной и восточной Европы такой странный праздник — «день кукушки», во время которого молодые девушки, вступающие в период полового созревания, обменивались крашеными в красный и жёлтый цвет яйцами. Праздновали его в мае.

Очень близко к Пасхе располагается и другой древнеязыческий астрономический праздник — день весеннего равноденствия, который Пасхе непосредственно предшествует. Священник-энциклопедист Александр Мень в своей «Истории религии» (том 6) писал, говоря о языческих корнях христианства: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности. Верили ли участники этих торжеств, что вместе с Аттисом они обретут бессмертие? Источники говорят об этом глухо и неясно. Скорее всего подобная мысль появилась позднее, когда фригийский культ проникся идеей спасения».

Этот праздник связан у язычников в основном с женским началом, и потому его «возглавляют» богини женского пола — Кибела, Астарта, Изида, Деметра, Иштар. И потому нечего удивляться, что у христиан этот день также связан с женским началом — они празднуют 25 марта по старому календарю (7 апреля по новому) Благовещение Пресвятой Богородицы. Это получилось постепенно и как-то само собой.

Позже, когда христианство стало господствующей религией, оно начало заимствовать языческие праздники и обычаи уже целенаправленно. Скажем, бесхитростные славяне даже после официального принятия христианства по-прежнему почитали бога-покровителя скота Велеса. И церковь никак не могла их от этого отучить. Поэтому хитрые попы постепенно подменили культ Велеса культом похожего по звучанию греческого святого Власия. Формальности были соблюдены, но канва крестьянского праздника всё равно осталась языческой — старший в семье мужчина на празднике по-прежнему наряжался в вывернутую козлиную шкуру (в дохристианские времена именно так делал жрец Велеса).

Точно также христианская церковь поступила с днём Спаса Коляды, Ивана Купалы и со знаменитой Масленицей. С Масленицей церковь боролась долго и ожесточённо, в течение нескольких столетий. А потом плюнула, приурочила к карнавальной языческой Масленице свою Сырную седмицу и по сию пору спокойно наблюдает, как христианские монотеисты России пекут на Масленицу блины — образ языческого бога солнца Ярилы. И с удовольствием пожирают этого бога. Причащаются…

Язычники также очень любили праздновать дни зимнего и летнего солнцестояния, и церкви пришлось к одному из этих дней приурочить день рождения Иисуса Христа, а к другому — очередного святого. Днём рождения Христа 25 декабря было назначено только в IV веке, чтобы вытеснить из сознания подданных Римской империи праздник рождения Митры, которого в империи весьма почитали, а до IV века христиане дня рождения своего кумира не знали и не праздновали. Но потом, решением очередного съезда, стали усиленно отмечать.

А сколько нервов попортил попам языческий праздник Ивана Купалы! Уже несколько сотен лет как принято на Руси христианство, а в XVI веке игумен Спасо-Елизаровского монастыря Памфил клянёт языческие нравы псковитян: «…Зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… стучат бубны и глас сопелий, и гудут струны, женам же и девам плескание (аплодирование. — А.Н.) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание…»

Короче, боролись-боролись попы с народом, снова плюнули и успокоились на том, что заявили, будто празднует народ в сей день не бесовщину, не Ивана Купалу, а очень даже правильный день Иоанна Крестителя. Ну а то, что они там козлами скачут, так дикие ж люди, простонародье! Как могут, так и выражают свою радость от Иоанна Крестителя!..

Или вот известная многим язычникам сладкая каша на меду с ягодами — древнейшее ритуальное блюдо, которое эволюционировало во всем известную кутью, которую наши православные теперь символически поедают на поминках, не зная ничего о языческих корнях данного мероприятия.

С обычаями вообще бороться очень трудно. Иногда кажется: вот на волне народного энтузиазма отменили мы старый мир, и это уже навсегда! Переименовали месяцы во фрюктидоры-помидоры и начали новое летоисчисление, как во времена Великой Французской революции… Детей стали Даздрапермами и Тракторинами называть, как после 1917 года… Ан нет! Проходит шальной угар, и снова возвращаются «октябри» и «августы», Святославы и Егоры, блины и масленица…

Вот пришли большевики, отменили ёлку на Новый год. А потом снова вынуждены были ввести, потому что ломать традиции, а не опираться на них — это всё равно что бороться со стихией, вместо того, чтобы оседлать волну и плыть на ней…

Даже в современной атеистической Европе, которая давно уже болт забила на все эти религии, всё равно религия осталась — теперь уже не в виде веры в небесного колдуна, создавшего мир, а в виде системы праздничных обрядов, за которыми не стоит ничего, кроме веселья.

Уже упомянутый ранее исследователь Н.Гордиенко по поводу адской смеси язычества с христианством, столь присущей русскому крестьянству, высказывался следующим образом:

«Двоеверие» сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс.

Такая ассимиляция стала возможной потому, что христианство… содержит в себе многие элементы дохристианских верований и культов, языческих по своей религиозной сущности. Это родство христианства с язычеством, принципиально отрицаемое современными православными богословами и церковными проповедниками, создало основу для христианско-языческого синкретизма, составляющего религиозную сущность русского православия».

Что автор имеет в виду? Как произошло это слияние монотеизма с политеизмом?

«На Христа, богородицу и прочие христианские «силы небесные» были перенесены черты древнеславянских божеств-покровителей со всеми их свойствами и функциями, отражавшими характер хозяйственной деятельности и бытовой уклад жизни основной массы населения Древней Руси.

Так, например, евангельский «богочеловек» Иисус Христос, чей образ в христианском вероучении предельно усложнён и догматизирован (в нём персонифицированы такие сложные богословские понятия, как идея искупления, учение о спасении и т. д.), в сознании рядовых приверженцев русского православия основательно трансформировался. Он стал восприниматься как некое полуязыческое божество с чертами Рода и Перуна, пекущееся не о таких чисто мистических явлениях, как «спасение души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношениями, совершаемыми в храме Спаса-покровителя…

Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и не христианская троица в Целом (бог-отец, бог-сын и бог — дух святой), а земная мать «богочеловека» — дева Мария, которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни догматикой, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот евангельский персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя всё то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки христианской догматике, которая характеризует богородицу прежде всего как «матерь божию», «приснодеву», «пречистую», «все-непорочную» и т. п., православные верующие выдвинули на первый план функции покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности: её называют не только «утешительницей», «целительницей», «спасительницей»…»

В общем, в результате этого парадоксального переложения византийской догматики на славянский языческий лад второстепенному персонажу — Деве Марии — в русском православии оказалось посвящено больше икон, чем Христу, Святой троице и всем прочим героям христианской мифологии вместе взятым: «Одних только «чудотворных» икон богородицы [существует] более двухсот…»

В библейском же пророке Илии комфортно разместился языческий бог древних славян Перун, оттого Илия и превратился в «Громовержца». Гром и молния? Это Илья-пророк по небу на колеснице скачет!..

Николай Угодник стал покровителем урожая. А святой Власий, просто по созвучию проассоциировавшись с языческим Велесом, стал покровителем скота. Святой Зосима — покровителем пчеловодства, великомученик Артемий начал помогал от грыжи, святой Марон — от лихорадки, святой Антипа — от зубной боли, мученица Дарья решала задачу отбеливания простыней и т. д.

«Дни памяти многих святых рассматривали как календарные даты, фиксирующие оптимальные сроки сельскохозяйственных работ, — свидетельствует историк. — Святых награждали эпитетами, не имевшими никакого отношения ни к роду их деятельности, ни к причинам церковного почитания — эпитетами, явно принижавшими образ «угодников божиих». Некоторые из них охарактеризованы прямо-таки фамильярно, словно речь идёт не об объектах христианского пантеона, а о языческих духах-покровителях домашнего масштаба…»

Так, например, александрийский епископ Афанасий Великий — автор множества богословских сочинений — в народе именовался просто: Афанасий-ломонос. Константинопольский патриарх Тарасий, который в своё время созвал Седьмой вселенский собор и причисленный после смерти к лику святых, в народе был называем Тарасом-кумашником. Считалось, что он помогает «от лихорадки».

Одно только перечисление этих «друзей народа» многое проясняет: Арина-рассадница, Сидор-огуречник, Вавра-молочница, Иов-горошник, Марья-пустые щи, Матрёна-полурепница, Никита-гусятник, Елисей-гречкосей, Самсон-сеногной, Сергий-курятник… Кстати, последний персонаж не кто иной, как преподобный Сергий Радонежский.

О великом прикладном значении всех этих «нанобогов» говорят и русские народные поговорки: «На Лупа льны лупятся», «Пришёл Федул — теплом подул», «На святого Пуда доставай пчёл из-под спуда» и т. д.

Магия язычества сидит в нашей культуре так глубоко, что это воспринимается совершенно естественно. Возьмите книги о Гарри Поттере или отнимите у своего ребёнка популярную компьютерную игру-бродилку. Что вы там увидите? Волшебные посохи, полёты на метле, заклинания… короче, сплошную магию. То есть язычество. Прекрасно и незаметно уживающееся с христианством. Которое само — покрашенное тонким слоем монотеистической краски язычество.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.